Way2Islam

L'appel pour la prière ne s'arrête pas 24 heures sur 24

2010-07-18T14:22:00.000-07:00

Un chercheur dans les mathématiques aux EAU a atteint une équation de génie confirmant l'inimitabilité du créateur (le grand et tout-puissant) en favorisant l'appel de la vérité 24 heures sur 24. Le chercheur a dit dans son étude: "l'appel pour la prière qui est l'appel islamique au culte de la prière ne s'arrête pas vingt-quatre heures sur vingt-quatre dans la terre; une fois qu'il est fini dans un secteur, il commence dans des autres!!!"

Le chercheur "Al-Fadel d'Al-Hameed d'Abd" a expliqué son idée en expliquant que la terre est divisée en 360 longitudes qui déterminent le temps dans chaque secteur. Chaque longitude est séparée de la suivante par exactement 4 minutes. L'origine dans l'appel pour la prière qu'il commence dans lui est temps exacte et le visiteur est censé l'exécuter bien en 4 minutes.

Pour rendre l'image plus évidente, supposons que l'appel à la prière commence maintenant dans le secteur à la longitude 1 et dure 4 minutes. Quand les 4 minutes sont finies il commencera dans le secteur à la longitude 2; quand fait, il commencera au 3 puis au 4... ainsi de suite, L'appel de la prière ne s'arrête jamais tout le jour longtemps sur la terre.

Ceci peut être confirmé dans une équation simple:

360 × 4 (longitude) = 1440 minutes.

1440 ÷ 60 (minutes) = 24 heures.

LA REVELATION DU PROPHETE {صلى الله عليه وسلم}

2009-11-20T07:00:00.000-08:00

La grotte de Hira

Aux environs de la quarantaine, le Prophète constata que ses méditations antérieures avaient élargi le fossé entre lui et son peuple et préféra la solitude.
Muni de vivres et d'eau, il se rendait à la grotte de Hira, dans la montagne de la lumière (Jabal An-Nour) située à peu près à 4 km de la Mecque.

Il y passait le mois de Ramadan, nourrissait les pauvres qui l'y rejoignaient, passait son temps à l'adoration et à la réflexion sur les signes de l'univers qui l'entouraient ainsi que sur la puissance créatrice qu'ils cachaient.

L'associationnisme absurde et les représentations inconsistantes de son peuple ne le rassuraient pas. Cependant, il ne disposait ni d'une voie claire, ni d'une méthode définie, ni d'une démarche orientée pouvant lui apporter dans ce sens quiétude et satisfaction.

Son choix de la solitude était un aspect de la guidance d'Allah à son égard, guidance destinée à le détacher des préoccupations d'ordre terrestre, du tumulte de la vie, des petites considérations dont les gens meublaient leur vie, aux fins de le préparer à la grande affaire qui l'attendait.

Ainsi, le prophète s'apprêtait à endosser la lourde responsabilité, à changer la face du globe et à modifier le cours de l'histoire. Pendant trois ans, Allah le voua à cette solitude avant de lui faire porter Son message.

Le Début De La Révélation

Lorsque le Prophète eut 40 ans révolus les indices de la prophétie commencèrent à se faire jour. De ces indices, on note que celui-ci ne faisait aucun rêve qu'il ne vît se réaliser. Ces songes apparurent pendant 6 mois. La durée de la prophétie fut de 23 ans. Quant aux rêves vrais, ils constituent une des 46 éléments de la prophétie.

Au mois de Ramadan de la troisième année de solitude dans la grotte Hirâ, il plut à Allah d'inonder l'humanité de Sa clémence en choisissant Mohammad comme prophète et comme Messager. Il envoya Jibril (Gabriel) lui révéler les premiers versets du Coran.

Ecoutons Aicha , nous raconter l'histoire de cet événement qui, point de départ de la prophétie, commençait à repousser les ténèbres de l'impiété et de l'égarement, au point de changer le cours de la vie et aussi de modifier la perspective de l'histoire.

Elle dit : « Les premières manifestations de la révélation chez Muhammad furent des rêves profitables : il ne faisait aucun rêve sans en voir la réalisation. Ensuite, on lui fit aimer la solitude. A cet égard, muni de provisions, il s'isolait dans la grotte de Hirâ, fuyant l'adoration des idoles et se consacrant à Allah, avant de regagner les siens. Il revenait chez Khadija, s'approvisionnait et repartait, ainsi de suite jusqu'au moment où la vérité apparut dans la grotte.

Alors, l'ange se présenta à lui et dit : « Lis ! » « Je ne sais pas réciter » dit le Prophète.
L'ange le saisit et le pressa jusqu'au point de le mener à l'étouffement.
Ensuite, il le lâcha et reprit : « Lis ! » Le prophète répéta: "Je ne sais pas lire"

L'ange l'étrangla une deuxième fois au point de le mener à l'étouffement, après quoi il le lâcha et dit :
"Je ne sais pas lire". L'ange, le saisit une troisième fois et l'étrangla.
Ensuite il le lâcha et dit « Lis ! » Le prophète insista.

Alors, il dit :
Lis au nom de ton Seigneur qui a créé, qui a créé l'homme d'une adhérence. Lis, ton Seigneur est le Très Noble
[ Sourate 96 : versets 1 - 3 ].

Le Messager d'Allah revint tout tremblant chez Khadija bint Khouwaylid disant : « Enveloppez-moi ! Enveloppez-moi ! ». On l'enveloppa jusqu'au moment où se dissipa sa frayeur. Alors il raconta à Khadija ce qu’il venait de vivre, en ajoutant : « J'ai crains pour ma vie ». Khadija lui répondit : « Je jure par Celui qui tient l’âme de Khadija, Allah ne t'humiliera jamais. Tu maintiens le lien de parenté, composes avec tout le monde, assistes les nécessiteux, donnes l'hospitalité aux hôtes et aides à faire triompher la vérité ».

Elle l'emmena chez son cousin Waraqah ibn Nawfal ibn Asad ibn ‘Abdil-‘Ozza. Celui-ci était chrétien depuis l'époque antéislamique. Sachant écrire l'hébreu il écrivait aisément l'évangile dans cette langue. C'était aussi un grand sage qui avait perdu la vue.

Khadija s'adressa à lui en ces termes : « Cousin, écoute ce que va te dire ton neveu ». Waraqah demanda à Mohammad ce qu’il avait vu. Celui-ci lui décrit ce qu'il s’était passé. Waraqah reprit : « Ça c'est l’ange Gabriel qui est apparu autrefois à Moussa. Ah ! Si seulement j'étais jeune ! Si seulement j'étais en vie au moment où ton peuple te chassera de la ville ». Le Messager d'Allah dit : «Vont-ils me faire sortir de la ville, eux ? – Oui, répondit Waraqah ». Il ajouta : « Aucun homme n'a jamais apporté quelque chose de semblable à ce que tu apportes sans s'exposer à l'inimitié et à l'adversité ; mais, si ce jour je me trouve en vie je t'aiderai énergiquement ». Mais, Waraqah ne tarda pas à mourir et la révélation fut temporairement interrompue.

Interruption De La Révélation

Les biographes ne sont pas tous d’accord quant à la durée de cette interruption. Certains ont affirmé qu’elle était de quelques jours, d’autres ont dit qu’elle avait duré plusieurs mois, voire trois années. Et Allah est plus Savant.

Durant l'interruption, le Messager d'Allah resta affligé et triste, frappé d'étonnement et de stupéfaction. Il éprouvait une telle amertume qu'il errait dans les montagnes de la Mecque et leurs sentiers. Au paroxysme de son trouble, Jibril (Gabriel) lui apparaissait et s'adressait à lui en ces termes : « Mohammad ! Tu es sans aucun doute l’Envoyé d'Allah ». Cela le rassurait.

Les jours s’écoulaient et le Messager d'Allah attendait la suite de la révélation ; c’est alors que Jibril (Gabriel) revint pour la deuxième fois. Jabir ibn ‘Abdullah a rapporté à ce sujet qu’il a entendu le Messager d'Allah dire :

« Alors que je marchais, j'entendis soudain une voix venant du ciel. Alors, levant les yeux, je vis le même ange qui m'était apparu à (la grotte de) Hira, assis sur une chaise entre le ciel et la terre. Je fus tellement surpris que je retournai (chez ma famille) et je m'écriai : Enveloppez-moi ! Enveloppez-moi ! et on m'enveloppa. Alors Allah le Très Haut révéla les versets :

Ô, toi (Muhammad) ! Le revêtu d'un manteau ! Lève-toi et avertis. Et de ton Seigneur, célèbre la grandeur.
Et tes vêtements, purifie-les. Et de tout péché, écarte-toi [...]
[Sourate 74 : versets 1/5 ].

MOHAMMED AVANT SA MISSION {صلى الله عليه وسلم}

2009-11-20T06:59:00.000-08:00

Muhammad avait réuni en lui, par son éducation, les meilleures qualités que l’on pouvait trouver chez les gens. C’était un modèle raffiné de pensée lumineuse et d’observation pertinente, élevé à un haut niveau de perspicacité et de sagacité, d’originalité dans les idées, de rectitude dans le jugement et de bon sens dans le choix des moyens et des objectifs. Il recourait au silence dans ses longues méditations, approfondissait la vérité, l’explorant jusqu’au bout.

Par la fécondité de son esprit et la pureté de son caractère, il avait pris connaissance des réalités de la vie des collectivités. Il se détournait des superstitions et traitait avec les gens sur la base du discernement et de la clairvoyance.

Toutes les fois qu’il trouvait qu’une chose était bonne, il y participait effectivement. Sinon, il se retirait dans sa solitude. Il ne buvait pas de vin et ne mangeait pas non plus ce qu’on avait sacrifié ou immolé pour les idoles. Il n’assistait à aucune des fêtes organisées par les idolâtres car il avait toujours éprouvé de l’aversion pour l’adoration futile et absurde des idoles.

Il ne supportait pas d’entendre jurer par Al-Lât et Al-Ozzâ. Il ne fait aucun doute qu’Allah (à Lui la Puissance et la Gloire) l’avait entouré d’un mur de protection.

Ainsi lorsque les penchants de l’âme le poussaient à vouloir découvrir par curiosité la jouissance de ce monde, toutes les fois qu’il voulait suivre des traditions blâmables, la bienveillance divine intervenait pour l’en empêcher.

ADOPTION D'UN PRENOM

2009-11-20T06:48:00.001-08:00

L'Islam est très intimement lié à la langue arabe en raison de la révélation du Verbe coranique en cette langue, et même à la race arabe du fait qu'elle est celle du Prophète Mouhammad.

Aimer la langue arabe est d'ailleurs une des conditions de la plénitude de la Foi. De plus la langue coranique est indispensable pour l'accomplissement des prières rituelles.

Ceci étant, il est bien évident que l'Islam est universel et n'est l'apanage d'aucune race. Les musulmans non arabes représentent aujourd'hui près de 90% de la Communauté islamique mondiale.

Partout où l'Islam s'est propagé, les peuples islamisés ont en majorité adopté des prénoms arabes; non pas par obligation légale, mais par goût et recherche de l'excellence. Ce qui parfois n'empêche pas une certaine modification locale de ces prénoms. Ainsi « Mouhammad » devient presque systématiquement « Mamadou » en Afrique noire et «Mehmed » en Turquie.

La règle islamique en la matière recommande de porter de beaux prénoms; notamment ceux évoquant la servitude et la louange envers Allah ou les qualités relatives à la piété, à l'excellence du caractère ou à la beauté. Le prénom, ou le nom, est comme un moule sanctifiant pour l'être; il est un idéal à atteindre, une valeur à développer ou à ne pas oublier. C'est pourquoi le Prophètea changé les noms de bien des arabes ou non arabes entrant en Islam pour les remplacer par de meilleurs.

Tout prénom évoquant une qualité positive est donc islamiquement recevable, quand bien même il ne serait pas arabe. Notons à ce sujet que le Prophètea épousé une femme copte nommée « Maria (Marie) » et a maintenu ce prénom pour elle alors que la forme arabe de ce prénom, qui est cité dans le Coran, est « Maryam ».

En règle générale ceux qui entrent en Islam en pays non arabe, et notamment en Occident, adoptent un prénom arabe qui a pour eux valeur de prénom islamique, car l'entrée en Islam est véritablement une nouvelle naissance spirituelle de l'être et ce prénom est comme un nouvel habit pour cet être « neuf ».

Il suffit à celui qu’Allah a conduit vers l’Islam de se choisir un prénom musulman et de garder sa filiation à son père et à sa famille. En effet, le Prophèten’avait pas demandé aux Compagnons qui s’étaient convertis de changer les noms reçus de leurs ancêtres.

Il s’était juste contenté de changer des prénoms qui avaient une connotation répugnante. Si votre prénom a des racines polythéistes, son abandon au profit d’un autre est juste. Mais gardez votre nom de famille tel quel pour faire plaisir à vos parents.

CAS PARTICULIERS (2)

2009-11-20T06:41:00.000-08:00

Couple marié civilement

Si un couple entre en Islam en étant seulement marié civilement il convient de parfaire cette union en procédant à un mariage islamique, car le mariage civil n'est pas un acte suffisant pour valider une union selon les normes de la foi.

Si l'homme entre en Islam et non pas sa compagne, dans ce cas également il convient de parfaire l'union en procédant au mariage islamique. Si toutefois l'épouse n'est pas croyante, une telle union est en marge de la norme islamique.

Par contre, si c'est uniquement l'épouse qui entre en Islam, la situation est alors analogue à celle décrite ci-dessus et l'union est dissoute vis-à-vis de la Loi islamique.

Couple vivant en concubinage

Dans le cas d'un couple vivant en concubinage (ou autre appellation en usage aujourd'hui), il est obligatoire de procéder au mariage au plus tôt après l'entrée en Islam.

Si, pour quelque raison, la réalisation de ce mariage demande un certain délai, il est indispensable que le couple interrompe les rapports sexuels jusqu'à la concrétisation du mariage.

Toute faute ou irrégularité précédant l'entrée en Islam se trouve pardonnée et effacée au moment de l'attestation de foi, mais il est bien évident qu'à partir de cette entrée en Islam une telle situation devient rigoureusement interdite.

Nature de la profession

Comme nous l'avons vu au certaines professions ou activités ou sources de revenus peuvent être incompatibles avec les règles islamiques. Un négociant en vin, par exemple, peut certes entrer en Islam, mais une fois musulman il ne lui est plus permis de se livrer à ce commerce.

L'entrée dans la voie d'Allah impose parfois au croyant de reconvertir certains éléments de sa vie; mais nul n'a jamais accepté un sacrifice ou un effort en vue d'Allah sans que ce ne soit finalement à son propre profit.

CAS PARTICULIERS (1)

2009-11-20T06:29:00.000-08:00

Certaines questions peuvent se poser lors de l'entrée en Islam et celle-ci peut même soulever quelques problèmes ou imposer une modification ou une régularisation du mode de vie.
Nous allons examiner quelques cas particuliers qui se présentent assez fréquemment.

L'entrée en lslam des enfants

Lorsque des adultes entrent en Islam alors qu'ils ont des enfants en bas âge, ces enfants sont tout naturellement considérés « musulmans » sans qu'il soit nécessaire de leur faire accomplir un acte particulier.

Si ces enfants ont l'âge de raison, les parents devront les amener à comprendre leur attachement envers Allah et leur cheminement vers Lui. Il est bien que les enfants de cet âge prononcent la chahàda à la suite de leurs parents.

C'est d'ordinaire vers l'âge de 7 ans que les jeunes musulmans apprennent à pratiquer en suivant leurs parents. Vers l'âge de 10 ans ils doivent pratiquer correctement et assidûment. L'obligation « légale » ne s'impose toutefois à eux qu'à partir de la puberté.

Si les enfants sont plus âgés, voire pubères, l'exemple et l'éducation des parents seront déterminants pour eux. Si ces enfants ont été préalablement élevés dans la foi en Allah aucun problème majeur ne se présentera et leur statut islamique s'établira selon un processus naturel, rapide et harmonieux. Si par contre une telle éducation leur a fait jusque-là défaut, et que, par conséquent, ils se montrent éventuellement hostiles à l'idée de se conduire en croyants, les parents doivent alors se sentir responsables de la triste situation dans laquelle se trouvent leurs enfants et ils devront déployer sans compter leurs patients efforts pour leur faire prendre conscience d'Allah et les aider à se convertir à Lui.

Couple marié religieusement

Lorsque deux époux, mariés religieusement dans le Judaïsme ou le Christianisme, entrent simultanément en Islam, leur union demeure inchangée et parfaitement conforme aux normes islamiques.

Si seul le mari entre en Islam, soit qu'il précède son épouse dans sa décision d'entrer en Islam, soit que celle-ci ne souhaite pas devenir musulmane, le mariage reste également valable car il est permis au musulman d'avoir une épouse juive ou chrétienne.

Par contre si c'est la femme qui entre en Islam, alors que son mari ne veut pas la suivre dans cette voie, le mariage se trouve rompu, car une musulmane ne peut être l'épouse d'un homme d'une autre religion. Le musulman, quant à lui, peut épouser une femme juive ou chrétienne puisqu'il reconnaît l'authenticité du Judaïsme et du Christianisme et respecte ceux qui pratiquent ces religions. Mais l'inverse n'est pas possible car en Islam, comme en toute religion, l'épouse doit obéissance à son mari; or une musulmane ne peut se mettre en état de dépendance envers un homme qui ne reconnaît pas sa foi. Et, s'il - déclare la reconnaître, alors il doit y adhérer en entrant lui aussi en Islam.

En résumé, au sein d'un foyer où l'Islam est présent, c'est le statut islamique qui doit régir les membres de ce foyer, car l'Islam, dernière expression révélée de la Volonté divine, prévaut nécessairement sur les révélations antérieures. Ceci implique que les enfants d'un couple mixte doivent être éduqués islamiquement. Lorsqu'une femme veut ainsi entrer en Islam alors que son mari n'est pas décidé à faire de même, il va sans dire qu'il incombe à l'entourage islamique de déployer de judicieux conseils pour essayer de convaincre le mari et d'éviter ainsi une rupture de leur union.

PERIODE DE FORMATION ELEMENTAIRE

2009-11-20T06:26:00.000-08:00

Puisque dès que l'on a prononcé la chahàda il faut commencer à accomplir les ablutions rituelles et les prières, il convient donc, à ce moment, d'être capable d'effectuer comme il se doit ces actes que l'on ne peut ni réduire ni repousser. En milieu islamique cette nécessité ne pose généralement pas de problème. Celui qui entre en Islam est pris tout naturellement en charge par son entourage, comme un enfant par ses parents.

Suivant attentivement ceux qui pratiquent ainsi avec lui, éduqué par eux dès qu'une éventuelle difficulté se présente à lui, il apprend à pratiquer sans problème en quelques jours. Par contre, si celui qui désire entrer en Islam n'a pas la possibilité d'être ainsi pris en charge pendant deux ou trois jours, il devra évidemment suivre une petite formation préalable.

Signalons que pendant l'éventuelle période de recherche précédant la décision d'entrer en Islam il ne convient pas de commencer à pratiquer les rites islamiques - prière, jeûne, etc... Ces rites sont indissociablement liés à la prononciation de l'attestation de foi - chahàda - et ne sont d'ailleurs valables et efficaces que par elle.

Il est par contre utile, au cours de cette période d'attente, d'étudier ces pratiques rituelles, d'en comprendre le sens et l'importance, d'apprendre par coeur les quelques paroles constitutives de la prière et de savoir comment s'accomplissent les purifications et les prières. Toutefois, dès cette période, il est bénéfique de commencer à s'abstenir de ce qui est interdit en Islam .

COMMENT S'EFFECTUE L'ENTREE EN ISLAM

2009-11-20T04:17:00.000-08:00

Lorsque l'on sent que la conviction en l'Unité divine - tawhid - en l'authenticité de la Révélation coranique et en la véracité de l'Envoyé d'Allahest clairement établie en soi, de même que la ferme et irréversible décision de pratiquer les rites et de se conformer aux ordres et aux interdictions de la Loi révélée - chari'a - tout en suivant de son mieux l'exemple prophétique - sounna - on entre en Islam en prononçant l'attestation de foi - chahada - :

Ach-hadou ane La ilàha illal-làh

J'atteste qu'il n'y a d'autre divinité digne d'être adoré, sauf Allah -

Wa ach-hadou anna mouhammadane raçôuloul-lâh

Et j'atteste que Mouhammad est l'Envoyé d'Allah !

A partir de l'instant où l'on a prononcé consciemment cette attestation, seul ou avec l'assistance d'une personne musulmane, on est effectivement entrez en Islam et dès lors il convient de respecter les règles islamiques.

L'entrée en Islam doit être suivie au plus tôt d'une purification majeure - ghousl - Dès que cette ablution rituelle est terminée il convient d'effectuer la prière obligatoire du moment.

Ensuite chacune des 5 prières quotidiennes devra être accomplie lorsque son temps d'obligation arrivera.

Si l'entrée en Islam s'effectue au cours d'une journée du mois de Ramadàn - période de jeûne obligatoire - il convient, dès que l'on a prononcé la chahada, de se considérer en état de jeûne et d'en respecter les règles jusqu'au coucher du soleil. Ce jour de jeûne incomplet devra toutefois être compensé après la fin du mois de Ramadan.

LA DECISION D'ENTRER EN ISLAM

2009-11-20T04:14:00.000-08:00

Décider d'entrer en Islam c'est prendre la ferme intention - niyya - d'émigrer du courant de l'oubli d'Allah pour s'élancer dans le courant ascendant du retour vers Lui.

Le Prophète a dit :

« Les actes valent en fonction de la valeur des intentions qui les ont motivés et chacun sera rétribué selon ce qu'il a voulu faire. Celui qui émigre pour Allah et Son Envoyé, son émigration lui sera effectivement comptée comme étant pour Allah et Son Envoyé. Quant à celui dont l'émigration a pour but d'acquérir des biens de ce monde ou d'épouser une femme, son émigration lui sera comptée en fonction de ce vers quoi il a émigré. »

L'entrée en Islam ne doit pas se faire dans la précipitation; mais il ne convient toutefois pas d'attendre lorsque l'élan vers l'Islam est provoqué par la conviction.

Lorsque l'on a identifié la Providence divine il faut en effet la saisir sans retard et ne pas remettre à un lendemain incertain un acte d'une telle importance.

Pour entrer en Islam il n'est pas obligatoire d'être savant en matière de religion et de connaître la langue arabe; mais cet engagement doit toutefois se faire en parfaite connaissance de cause et totale liberté de décision.

Il faut sentir que l'on se présente à Allah de face et de tout son être.
Il faut être mu par une claire certitude; sans zone d'ombre, de doute ou de restriction.

Un tel instant s'accompagne généralement d'une sensation d'unité intérieure, de simplicité solennelle et de joie printanière.

LES MOTIFS MENANT à L'ISLAM

2009-11-20T03:59:00.000-08:00

La décision d'entrer en Islam peut être l'aboutissement d'une grande diversité de cheminements plus ou moins longs, d'expériences plus ou moins fructueuses, d'épreuves plus ou moins douloureuses.

* Certains arrivent à l'Islam riches déjà de tout un passé vécu en fonction de leur foi en Allah : { Ceux-là auront double rétribution...} [ Sourate 28 - Verset 54 ] . Leur entrée en Islam n'est pas à proprement parler une «conversion » elle est une confirmation, une régénération et une continuation en vue d'un total accomplissement de leur quête spirituelle.

* D'autres, bien que croyants au fond d'eux-mêmes, n'ont pu se donner et s'épanouir dans la pratique de leur religion d'origine, souvent faute d'avoir été à même de discerner entre le fond doctrinal authentique qu'elle comportait encore et les altérations qui y furent apportées par une certaine dégénérescence spirituelle de ses représentants. La découverte de la plénitude inaltérée de l'Islam est une providentielle occasion de «renaissance» pour eux.

* D'autres sont sortis du scepticisme après avoir vécu au contact de musulmans pratiquants et vertueux. Ils ont ressenti en eux-mêmes une résonance juste constituant une preuve indéniable d'où naquit un irrésistible attrait pour les valeurs de l'Islam. Il convient cependant de mettre en garde certains d'entre eux contre le risque de méconnaître l'origine non humaine, c'est-à-dire divine, de la Religion et d'ignorer ainsi sa nature transcendante en pensant qu'elle se limiterait à des concepts humanistes et à des préoccupations morales et pratiques.

* D'autres sont amenés jusqu'à la porte de l'Islam en raison d'un légitime projet de mariage. Mais, avant de franchir cette porte, il importe qu'ils prennent conscience qu'entrer en Islam est un acte de foi et non pas une formalité administrative à remplir en vue du mariage. Certes le désir du mariage peut apparaître avant que ne soit clairement ressenti le besoin d'Allah, car le mariage est en fait l'une des multiples causes secondes dont Allah se sert pour attirer, pour ramener Ses serviteurs vers Lui. Le mariage est donc un motif valable d'entrée en Islam s'il est vécu en vue d'Allah ; si les futurs conjoints s'engagent à être de sincères compagnons de voyage vers Allah.

* D'autres encore, et ceux-ci sont de plus en plus nombreux, refusant le nihilisme d'une civilisation matérialiste profane et profanatrice qui s'engouffre désespérément dans son propre chaos, se réfugient de tout leur être dans la citadelle de la Foi et sont tout naturellement portés vers l'Islam du fait de l'immuabilité de sa Loi divine; loi respectée et vécue par les musulmans tant selon l'esprit que selon la lettre. Ces naufragés d'une civilisation qui a perdu la vision sacrée des choses et a « évacué » Allah de ses préoccupations entrent en Islam émerveillés, assoiffés d'Allah et réclamant une nourriture spirituelle sans mélange.

Ceux à qui échoit la délicate tâche d'accueillir ces « invités d'Allah » appelés à Lui par tant de voies différentes devront s'efforcer d'honorer, de comprendre, d'orienter et de sustenter avec amour et patience la recherche de chacun.

L'UNICITE D'ALLAH

2009-11-20T03:44:00.000-08:00

Au Nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
Louange à Allah et que la prière et le salut soient sur le serviteur
et le Messager d’Allah, Mohammed, sa famille et ses Compagnons.
Dans le Saint Coran Allah dit :

" Je n'ai créé les Jinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent "
[ Sourate 51 - verset 56 ]

Allah n'a créé les Jinns et les hommes sans but, ni objectif autre que le fait qu'ils L'adorent. Ce verset explicite donc l'Unicité d'Allah. La preuve est que les Pieux Prédécesseurs ont interprété l'expression : « pour qu'ils M'adorent » par « pour qu'ils proclament Mon unicité ». Cette compréhension du verset est basée sur le fait que les Prophètes ont été envoyés pour l'Unicité de l'adoration.

Et, l'adoration consiste en vérité à se soumettre et faire preuve d’humilité. Si, en plus, viennent s'ajouter l'amour et la servilité, cela devient une adoration conforme religieusement. D'ailleurs, l'adoration d'Allah se définit dans le langage religieux par l'observance des ordres et des interdits par amour, espoir et crainte.

A ce sujet , le savant Ibn Taymiyyah dit dans Rissâlat ul-'Ubudîyyah :

« L'adoration est un nom qui regroupe tout ce qu'Allah aime et agrée comme propos et actes, apparents ou cachés ».
Par conséquent, il découle du verset que toutes les formes d'adoration doivent être vouées à Allah Seul et à personne d'autre.

" Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, [pour leur dire] : Adorez Allah et écartez-vous du Tâghût " [ Sourate 16 - Les Abeilles - verset 36 ]

Ce verset est l'explication du sens de l'adoration et de l'unicité, et du fait que les prophètes ont été envoyés pour transmettre ces deux paroles : Adorez Allah et écartez-vous du Tâghût. Ceci est la signification de l'Unicité.

Ainsi, Sa parole : « Adorez Allah » recèle l'affirmation de l'Unicité, de même que Sa parole « écartez-vous du Tâghût » correspond au rejet du polythéisme. De plus, le terme Tâghût - qui dérive du nom Tughyân - désigne toute chose pour laquelle le serviteur outrepasse ses limites, que cette chose soit adorée, suivie ou obéie.

"Et ton Seigneur a décrété : « N'adorez que Lui et (marquez) de la bonté envers les père et mère [ ... ] "
[ Sourate 17 - Al-Isra - verset 23 ]

« Et ton Seigneur a décrété ... » : dans le sens d'ordonner et conseiller, « ... N'adorez que Lui ... » : c'est-à-dire limitez votre adoration à Lui et à personne d'autre ; Allah a ordonné et conseillé cela.

D'ailleurs, ceci correspond exactement au sens de la parole : « Il n'y a pas d'autre divinité [en droit d'être adorée] si ce n'est Allah ». En effet, le concept de l'Unicité découlant du sens du verset est évident, car l'Unicité consiste à adorer Allah uniquement. En d'autres termes, il s'agit de la réalisation de la parole : « Il n'y a pas d'autre divinité [en droit d'être adorée] si ce n'est Allah ».

" Dis : « Venez, je vais réciter ce que votre Seigneur vous a interdit : ne Lui associez rien ; et soyez bienfaisants envers vos père et mère [...] "
[ Sourate 6 - Les Bestiaux - verset 151 ]

C'est-à-dire qu'Il vous a ordonné de ne rien Lui associer. En effet, le conseil cité ici est un conseil religieux. Or, si le conseil religieux émane d'Allah , il revêt le sens d'un ordre obligatoire. Enfin, la preuve indiquant l'Unicité dans le verset est identique à celle du verset précédent.

" Adorez Allah et ne Lui donnez aucun associé [... ] "
[ Sourate 4 - Les Femmes - verset 36 ]

Ce verset indique l'interdiction de toutes les formes de polythéisme qu'il soit majeur, mineur ou caché. Il indique aussi qu'il n'est pas permis de Lui associer un ange, un prophète, un homme pieux, une pierre, un arbre, ou un Jinn, car tout ceci est englobé par la portée du terme « aucun ».

LES PILIERS DE L'ISLAM

2009-11-17T14:01:00.000-08:00

1 ) L’attestation de foi - Shahada -

Elle consiste à témoigner sincèrement de l’Unicité de Dieu et de témoigner que le Prophète Mohamedest le Messager d’Allah par la formule suivante : « J’atteste qu’il n’y a pas de Divinité si ce n’est Allah et que le Prophète Mohamedest le Messager d’Allah » .

2) La prière - as- sâlat -

Après la soumission du coeur - il y a la soumission du corps, de l'être envers son Créateur. Cette pratique s’effectue 5 fois par jour. Allah dit :

{ Bienheureux sont certes les croyants, ceux qui sont humbles dans leur prière (sâlat) qui se détournent des futilités … et qui observent strictement leur prière }
[ Sourate 23 - Versets 1 à 9 ]

{ La prière préserve de la turpitude et du blâmable }
[ Sourate 29 - Verset 45 ]

3) La zakat - l’impôt social purificateur -

Pour tout musulman, cet impôt est obligatoire (sauf pour les nécessiteux) et représente un acte de piété au même titre que la prière ou le jeûne (Ramadan).

Cet impôt est calculé à partir d’un taux de 2,5% sur la somme minimale d’argent économisé sur un an appelé nissab. Il sert à aider les nécessiteux dans le monde. Allah dit :

{ Et quand à ceux qui accomplissent la prière, paient la zakat et croient
en Allah et au Jour Dernier, ceux-là, Nous leur donnerons un énorme salaire. }
[ Sourate 4 - Verset 162 ]

4) Le Ramadan - le mois du jeûne -

C’est un mois lunaire dans l’année pendant lequel le musulman s’abstient depuis la première aurore jusqu’au crépuscule, de manger, de boire, de médire et de mentir (interdit même en dehors du jeûne), etc.
Il est une purification du corps et de l’esprit. Allah dit :

{ Ô les croyants ! On vous a prescrit le jeûne (Ramadan) comme on l’a prescrit à ceux d'avant vous, ainsi atteindriez-vous la piété }
[ Sourate 2 - Verset 183 ]

5) Le pèlerinage - le hadj -

Au moins une fois dans le vie, quand notre fortune et notre santé nous le permettent, nous sommes obligés de faire le pèlerinage, à la Mecque. Il se fait à une période bien déterminée dans l’année.
Il regroupe des millions de musulmans venus depuis la Chine jusqu’au fin fond de l'Afrique équatoriale en passant par l’Europe centrale. Allah dit :

{ Et c’est un devoir envers Allah pour les gens qui ont les moyens,d’aller faire le pèlerinage de la Maison (Ka’ba) }
[Sourate 3 - Verset 97 ]

Le Prophète Mohamed a résumé le mode de vie que l’on devrait tous avoir en une seule phrase d'une grande éloquence, d’une concision étonnante, une phrase qui englobe tout le bien dans cette vie Ici-bas et dans l'Au-delà. Il a dit :

« Adore Dieu comme si tu Le voyais car si tu ne Le vois pas, sache que Lui te voit ».

Nous lançons un appel à la conscience, que tous ceux qui réfléchissent méditent sur ce verset du Saint Coran. Allah dit :

{ Pensiez-vous que Nous vous avons crées sans but,
et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous }
[ Sourate 23 - Verset 115 ]

L'ISLAM

2009-11-17T13:50:00.000-08:00

Par définition l’islam signifie soumission, obéissance volontaire à Allah [littéralement nom propre de dieu] : le Dieu Unique.

L'islam n’est pas le propre d’une personne, d’un peuple ou d’un pays particulier. Il ne se limite pas à une communauté particulière. C’est une religion Universelle Intemporelle qui a pour objectif de susciter et de cultiver en l’Homme la qualité et l’attitude de l’Islam. l’Islam est en fait un attribut. Celui qui le possède est appelé musulman , de quelque race, communauté, pays ou clan qu’il vienne.

De tout temps, l’Homme fut amené à se poser des questions sur son origine, sur le but de son existence, sur l’organisation de sa vie mais en vain il ne trouva point de réponse ( malgré des tentatives : attachement à la philosophie, aux sectes, à l'humanisme, marxisme….).

Aujourd’hui , plus que jamais, l’humanité est en crise d’identité mais ce qui est plus grave encore, c’est qu’elle est en crise de spiritualité ! Ceci s’explique en partie, par le fait que l’Homme a abandonné les valeurs suprêmes de la religion telles que : la justice, la vérité, l’équité, la tolérance et la fraternité.

Aussi Allah par sa Miséricorde a envoyé des prophètes et des Envoyés avec un seul message, un seul objectif : rappeler aux hommes l’Unicité de dieu ( il n’y a de dieu qu’Allah) Ceci est le fondement de l’islam et l'essence même du monothéisme pure ( tawhid). Allah dit dans le Coran :

{ Sache donc, qu’en Vérité, il n’y a de dieu qui mérite d’être adoré si ce n’est Allah } [Sourate 47 - Verset 19 ]

{ Je n’ai crée les Djinns et les Hommes que pour qu’ils M'adorent}
[ Sourate 51 - Verset 56 ]

Ce verset indique bien le but de notre existence.

{ Et Nous n’avons envoyé avant toi (Mohamed) aucun Messager à qui Nous n’ayons révélé : il n’y a pas d’autre Dieu si ce n’est Moi ( Allah), Adorez Moi donc }
[ Sourate 21 - Verset 25 ]

L’unicité de dieu est par excellence la conception la plus élevée que l’on puisse se faire de la divinité. Elle a été enseignée par Allah à l’humanité à toutes les époques par l’intermédiaire des prophètes. Ce fût cette conception qui a été inculquée à Adam , Nouh (Noé), Ibrahim (Abraham), Moussa (Moïse), Issa (Jésus) et Mohamedle dernier des prophètes. En outre, pour nous, ils furent des êtres humains dotés de qualités remarquables telles que : la Sagesse, la Science, le Bon comportement… Ils sont donc, pour l’humanité la perfection morale et donc le modèle à suivre.

Néanmoins, chaque prophète fût envoyé pour un peuple donné hormis le Prophète Mohamed qui fût envoyé comme miséricorde pour l’humanité. Allah dit :

{ Et Nous ne t'avons envoyé qu'en miséricorde pour l'univers }
[ Sourate 21 - Verset 107]

Allah dit :

{ En effet, vous avez dans le messager d’Allah un excellent modèle (à suivre) pour quiconque espère en Allah et au jour Dernier et invoque Allah fréquemment }
[ Sourate 33 - Verset 21 ]

L’image que l’on peut avoir du Prophète Mohamed est celle de celui qui vient à terme compléter, parfaire la religion de ses prédécesseurs (les prophètes).

Allah dit :

{ J'ai parachevé pour vous votre Religion et accompli sur vous Mon Bienfait.
Et j’agrée l'Islam comme religion pour vous } [ Sourate 5 - Verset 3 ]

Ainsi, l’Islam est la religion qu’Allah a choisi pour tous les êtres humains quelques soient : leur race, leur couleur, leur pays, leur communauté ... Comme pour toute organisation, il faut des principes, des bases solides, l’Islam s’appuie sur 5 piliers fondamentaux ( 5 obligations).

C'est Quoi L'IslaM ?

2009-11-17T11:38:00.000-08:00

Le mot arabe "Islam" signifie la paix, la soumission, et l'obéissance. La religion de l'Islam comprend l'acceptation complète des enseignements et des conseils de Dieu comme indiqué à son prophète Muhammad (Paix et bénédiction sur Lui) .

Un musulman est celui qui croit en Dieu et essaye d'organiser toute sa vie selon les conseils indiqués par Dieu -Le Qur'an- et les énonciations du prophète. Un musulman travaille également pour créer une société humaine sur la même base. "Muhammadanisme" est un fausse nomination pour l'Islam et offense même son esprit, parce qu'elle implique que les musulmans culte Muhammad, comme ce que les chrétiens ont fait avec Jésus le Christ. Cette pratique est condamnée dans le Qur'an et se considère totalement étrangère à la structure de la croyance islamique .

Le mot "Allah" est le nom approprié de Dieu en arabe. C'est une expression unique et n'a aucune forme plurielle ou féminine.
Continuité du Message

L'Islam n'est pas une nouvelle religion, mais une représentation du même message et des conseils qu'Allah a indiqués à tous ses prophètes. Dans Qur'an (3:3), nous avons lu:

Dites : “Nous croyons en Allah et en ce qu'on nous a révélé, et en ce qu'on n'a fait descendre vers Abraham et Ismaël et Isaac et Jacob et les Tribus, et en ce qui a été donné à Moïse et à Jésus, et en ce qui a été donné aux prophètes, venant de leur Seigneur : nous ne faisons aucune distinction entre eux. Et à Lui nous sommes Soumis”.

Le message indiqué au prophète Muhammad est l'Islam sous sa forme complète et finale.

l'Homme: L'Agent Libre

L'homme est la création la plus élevée de Dieu. Il a les meilleurs potentiels que les autres creations d'Allah, et il est laissé relativement libre dans ses volontés, actions, et choix. Dieu a indiqué le chemin droit, et la vie du prophète Muhammad fournit un exemple parfait. Le succès et le salut de l'homme se situent en suivant tous les deux. L'Islam enseigne la sainteté de la personne et accorde une égalité des droits sur tous indépendamment de la race, du genre, de la couleur, ou d'autres différences externes. La loi de Dieu, comme déclarée dans le Qur'an et exemplifiée dans la vie du prophète étant suprême dans tous les cas. Elle s'applique également au plus haut et au plus bas, au prince et au paysan, au régnant et au régné.

le quran et le hadith

Le Qur'an est le dernier mot révélé par Dieu et la source de base des enseignements et des lois islamiques. Il traite les bases de la foi, de la moralité, de l'histoire de l'humanité, du culte, de la connaissance, de la sagesse, de la relation de Dieu avec l'homme et l'homme à Dieu, et de tous les aspects des rapports interpersonnels. Ses enseignements complets sont censés être employés pour construire des systèmes sains de la justice sociale, de l'économie, de la politique, de la législation, de la loi, et des relations internationales, et représenter les sections importantes du Qur'an.

Muhammad (Paix et bénédiction sur Lui) ne pourrait pas lire ou écrire. Ceci n'a pas représenté un obstacle, parce que le Qur'an a été commis à la mémoire et à l'écriture par ses palpeurs pendant sa vie et sous sa surveillance. Le texte original et complet du Qur'an est à la disposition de tous dans l'arabe, la langue dans laquelle il a été révélé. Des traductions de la signification dans beaucoup de langues sont largement répandues. Le hadith, une expression qui signifie la littérature traitant les enseignements, les énonciations, et les actions du prophète, a été rapporté et rassemblé avec grand soin par ses compagnons dévoués. Sa fonction principale est expliquer et élaborer les vers Qur'anic.

Concept de culte

L'Islam n'enseigne ou n'accepte pas le seul ritualisme, mais appuie plutôt l'intention et l'action. Adorer ou culter Dieu arrive par le faite de le connaître et aimer, de obéir sa loi dans chaque aspect de la vie, d'encourager la bonté et l'interdire les faux-actions et oppressions, de pratiquer la charité et la justice, et de le servir en servant l'humanité. Le Qur'an présente ce concept dans la manière sublime suivante:

La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au Jour dernier, aux Anges, au Livre et aux prophètes, de donner de son bien, quelqu'amour qu'on en ait, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents et à ceux qui demandent l'aide et pour délier les jougs, d'accomplir la Salat et d'acquitter la Zakat. Et ceux qui remplissent leurs engagements lorsqu'ils se sont engagés, ceux qui sont endurants dans la misère, la maladie et quand les combats font rage, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux ! (Qur'an 2: 177).

La façon islamique de vivre

L'Islam fournit les directives spécifiques pour toutes les personnes à suivre dans leurs vies quotidiennes. Ses conseils sont complets et incluent les aspects sociaux, économiques, politiques, moraux, et spirituels de la vie. Le Qur'an rappelle l'homme du but de sa vie, de ses fonctions et engagements vers lui même, sa famille et parents, sa communauté, ses camarade d'êtres humains, et son créateur. L'homme est donné les directives fondamentales au sujet d'une vie utile et puis confronté avec les défis de l'existence humaine de sorte qu'il puisse mettre ces idéaux élevés en pratique. Dans l'Islam, la vie d'une personne est considérée comme une unité holistique et intégrée et pas une collection de pièces réduites et concurrentielles. Il n'y a aucun royaume "sacré" et "séculaire" séparé, parce que tous sont unis dans la nature de l'individu.

Perspective Historique

Muhammad (la bénédiction et la paix soient sur lui) a été née à une famille noble dans l'année 570 A.C. dans Makkah, un centre d'échange situé dans la péninsule Arabe. Il a reçu la première révélation quand il avait quarante ans. Dès qu'il a commencé à appeler ses personnes à l'Islam, lui et ses sectateurs ont été persécutés et forcés à subir des difficultés graves. Après un moment, Dieu l'a commandé d'émigrer à la ville voisine de Madinah. Au cours des vingt-trois années à venir il a accompli sa mission de prophète. Il est mort à l'âge de 63. Il a mené une vie parfaite, car il était l'incorporation physique de tous ce que le Qur'an enseigne, et a ainsi placé un exemple pour tous les êtres humains.

L'Appel Raisonnable de L'Islam

L'Islam, avec son espace libre et expression directe de la vérité, a un grand appel à n'importe qui cherche la connaissance. Il a une solution pour tous les problèmes qui surgissent pendant la vie de l'individu. C'est un guide vers une meilleure et complète vie.

L'Islam - La solution Pour les Problèmes Modernes

La confrérie de l'homme: Un problème majeur aui fait face à l'humanité aujourd'hui est le racisme. Le monde développé peut envoyer un homme à la lune mais ne peut pas arrêter l'homme de détester et de combattre un autre. Depuis les jours du prophète Muhammad il y a quatorze siècles, l'Islam a donné un exemple vif de la façon dont le racisme peut être éliminé: le pèlerinage annuel à Makkah indique le miracle islamique de la vraie confrérie de toutes les races et nations.

La Famille: La famille, qui est l'unité de base de la civilisation, se désagrège dans tous les pays occidentaux. Le système de la famille de l'Islam introduit les droits du mari, de l'épouse, des enfants, et des parents dans un équilibre fin. Il nourrit le non-égoïsmes, la générosité, et l'amour humains dans le cadre d'un système familiale bien organisé.

Le perspective non-fragmenté de la vie

Les êtres humains vivent selon leur vue de la vie. La cause de la tragédie des sociétés séculaires est qu'ils échouent à relier les différents aspects de la vie. Le séculaire et le religieux, aussi bien que le scientifique et le spirituel, semblent être dans un conflit. L'Islam met un terme à ce conflit et apporte l'harmonie à la vision de la vie.

Les cinq piliers de l'Islam

1. La Déclaration de la Foi: témoigner qu'il y a aucun digne du culte excepté Allah et que Muhammad est son messager à toute l'humanité jusqu'au jour du jugement. Suivre la vie exemplaire du prophète Muhammad comme modèle est une obligation pour tout les musulmans.

2. Prières: Des prières quotidiennes sont pratiqué cinq fois par jour comme devoir vers Allah. Ils renforcent et fait revivre la croyance en Allah et inspirent les individus à développer une moralité plus élevée. elles épurent le coeur et aident l'individu à ne pas se renoncer à la tentation.

3. Zakat: Un paiement annuel de 2,5% de l'épargne, de l'individu, qui a été dans sa possession pendant une année. C'est un devoir religieux qui épure l'argent d'un musulman. l'argent doit être donné à ceux qui sont pauvres et dans le besoin.

4. Le Jeûne au mois de Ramadan: Pendant le Ramadan, les musulmans s'abstiennent de la nourriture, des boisson, et de toute activité sexuelle d'aube au coucher du soleil. En outre, ils doivent tâcher de se libérer des intentions et des désirs mauvais. Ce jeûne communales recherches à instiller les différents sentiments de l'amour, du sincérité, de la dévotion, de la patience, du non-égoïsme, et de la puissance du volonté aussi bien que de développer une conscience sociale saine.

5. Pèlerinage à Makkah: Ceci doit être exécuté une fois pendant la vie de l'individu, à condition qu'on en puisse avoir les moyens financières et le pouvoir physique.

Sans compter que ces piliers, chaque action faite avec la conscience qu'elle accomplit la volonté d'Allah est également considérée un acte de culte.

L'Islam encourage la foi dans l'unité et la souveraineté d'Allah, car elle met l'individu au courant de la signification de l'univers et de sa position comme crée par Dieu. Cette croyance libère la personne de toutes les craintes et les superstitions en le rendant conscient de la présence d'Allah et les engagement due vers Allah. Cette foi doit être exprimée et examiné dans l'action, seule la foi n'est pas assez. La croyance dans un Dieu exige que nous considérons tous les êtres humains en tant qu'une famille sous l'omnipotence universel d'Allah, qui a créé et nourrit toutes les parties de sa création. L'Islam rejette l'idée d'un peuple choisi en énonçant clairement qu'on doit avoir confiance en Dieu et effectuer de bons travaux dans la bonne action afin de gagner l'entrée au ciel. Ainsi, un rapport direct entre Dieu et chacun individuel est établi, un fait qui rend également un médiateur inutile.

MOHAMMED, SON EMIGRATION {صلى الله عليه وسلم}

2009-11-17T11:16:00.000-08:00

Dés qu’on eut pris l'injuste décision d’assassiner le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) Jibril descendit et vint informer celui-ci, par révélation de son seigneur, du complot des Kouraichites. Il l’informa aussi qu’Allah lui ordonnait de sortir et qu’il lui avait précisé le moment de son émigration en ces termes : « Cette nuit, ne dors pas dans ton lit, comme d’habitude ».

A midi, le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) alla voir Abou Bakr (qu’Allah soit satisfait de lui) pour définir avec lui les étapes de l’émigration. A cet égard, Aicha (qu’Allah soit satisfait d’elle) dit : « Pendant que nous étions assis chez Abi Bakr à midi pile, quelqu’un dit à celui-ci : « Voici le Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) qui arrive, à un moment où d’habitude, il ne venait pas par ici ». Abou Bakr dit : « Par Allah ! Ce qui l’amène par ici à pareille heure est important ! « Le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) arriva, demanda la permission d’entrer, se la fit accorder, entra et dit à Abi Bakr : « Sors de chez toi » !

Abou Bakr lui dit : « je jure que ceux-ci sont plutôt de ta famille ». Le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) reprit : « On m’a donné la permission de sortir ». Abou Bakr s’enquit : « Je t’accompagne ? ». Le Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) répondit : « oui ».

Après la définition des étapes de l’émigration, le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) rentra chez lui attendant la tombée de la nuit ».

Encerclement de la maison du prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui)

S’agissant des grands malfaiteurs des Kouraichites, ils passèrent leur journée à préparer la mise à exécution du plan monté et approuvé par le parlement de la Mecque, le matin même.

A cette fin, onze principaux malfaiteurs avaient été choisis, à savoir : Abou Jahl ibn Hichâm, Al-Hakam ibn Abil-As, Okba ibn Abi Mouait, An-Nadr ibn Al-Hârith, Omayya ibn Khalaf, Zomaa ibn Al-Aswad, Touaaima ibn Adi, Abou Lahab, Oubai ibn Khalaf, Nabih ibn Al-Hajjâj et le frère de Nabih : Monabih ibn Al-Hajjâj.

Ibn Ishâk dit : « Au premier tiers de la nuit, ils se regroupèrent devant la porte de sa chambre attendant qu’il sorte pour sauter sur lui. Le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) avait l’habitude de dormir pendant la première partie de la nuit pour se réveiller à la moitié ou aux trois quarts de celle-ci et se rendre à la sainte mosquée où il se mettait à prier. Les malfaiteurs avaient la ferme conviction que leur sale complot réussirait. Ils étaient tellement confiants qu’Abou Jahl, dans sa vanité et son orgueil dit ; s’adressant à ses compagnons encerclant la maison, avec moquerie et persiflage : « Mohammad prétend que si vous le suivez dans ce à quoi il vous appelle, vous serez ressuscités après votre mort pour jouir de paradis pareils à ceux d’Al-Ordon. Sinon, selon lui, il vous égorgera après quoi vous serez ressuscités pour brûler dans un feu qu’on vous aura préparé ».

L’heure de la réalisation du complot était au-delà de minuit au moment où le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) sortirait de chez lui. Les malfaiteurs veillèrent, dans l’attente de l’heure prévue. Cependant Allah déjoua leur complot, Lui qui détient le royaume des cieux et de la terre, Lui qui fait ce qu’Il veut, qui protège et que rien ni personne ne protège. Il avait réalisé ce dont il avait parlé à son Messager (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) :

« (Et rappelle-toi) le moment où les mécréants complotaient contre toi pour t’emprisonner ou t’assassiner ou te bannir. Ils complotèrent. Mais Allah a fait échouer leur complot, et Allah est le meilleur en stratagèmes. » Sourate le butin verset 30.

Le Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) quitta sa maison.

Malgré tous leurs préparatifs, les Kouraichites essuyèrent un échec lamentable dans la réalisation de leur complot. Cette nuit-là, le Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) dit à Ali ibn Abi Tâlib : « Dors dans mon lit ! Enveloppe-toi dans mon manteau vert de Hadramaout. Dors-y. Ils ne te feront rien de mal ». C’est dans ce manteau que dormait toujours le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) . Ainsi Ali ibn Abi Tâlib dormit dans son lit, le remplaçant pour cette nuit-là. Le Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) sortit, traversa leurs rangs et prit une poignée de sable qu’il répandit sur leur tête. Allah leur avait voilé les yeux. Il dit :

« et Nous mettrons une barrière devant eux et une barrière derrière eux ; Nous les recouvrirons d' un voile : et voilà qu' ils ne pourront rien voir. » Sourate 'Ya sin' verset 9.

Il n’y eut aucun d’eux à qui il ne mit du sable sur la tête avant d’aller chez Abi Bakr. Ensemble, et dans la nuit, ils sortirent par un soupirail dans la maison d’Abi Bakr et rejoignirent la grotte de Thawr, en direction du Yémen.

Les assiégeants continuèrent à attendre l’heure de commettre leur forfait. Peu avant ce moment, il se rendirent compte de leur échec et furent frappés de déception. Quelqu’un n’appartenant pas à leur milice les avait trouvés en train d’attendre devant la porte et leur dit : « Qu’est-ce que vous attendez ? » Ils répondirent : « Mohammad ». L’homme reprit : « désolé ! Vous l’avez râté. Par Allah ! Il est passé devant vous et à répondu du sable sur vos têtes. Il s’en est allé vaquer à ses affaires ». Ils dirent : « Par Allah ! Nous ne l’avons pas vu ». Cela dit, ils se dressèrent, faisant tomber le sable de leur tête. Toutefois, ils regardèrent par le trou de la porte de la chambre, virent Ali et dirent : « Par Allah ! Voici Mohammad en train de dormir. Il s’est couvert de son manteau ! » Aussi, ne bougèrent-ils pas jusqu’au matin.

Alors, Ali sortit du lit et leur tomba dans les bras. Les malfaiteurs l’interrogèrent au sujet du prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) et il répondit : « Je ne sais rien de lui ».

De la maison à la grotte

Le Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) quitta sa maison dans la nuit du 27 Safar (deuxième mois) de l’an 14 de la prophétie (nuit du 12 au 13 septembre 622 du calendrier Grégorien.).

Il se rendit chez son compagnon, Abou Bakr (qu’Allah soit satisfait de lui), l’homme le plus sûr pour sa compagnie et pour ses biens. Ensemble ils quittèrent en passant par une arrière-porte et se dépêchèrent de sortir de la Mecque, avant le point de l’aube. Sachant que les Kouraichites trouveraient à force de chercher et que le chemin vers lequel les regards allaient d’abords s’orienter était le chemin principal de Médine allant vers le Nord, le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) emprunta le chemin diamétralement opposé, à savoir, celui situé au sud de la Mecque et allant vers le Yémen.

Il fit une distance d’environ neuf kilomètres sur ce chemin, atteignit une haute montagne connue sous le nom de montagne de Thawr. A ce niveau, le chemin était escarpé, pierreux et difficile à escalader. Alors le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) marcha pieds nus. Une autre version précise qu’il marchait sur le chemin sur la pointe des pieds pour ne pas laisser de traces et ainsi, marcha pieds nus. Quoi qu’il en fût, Abou Bakr le porta lorsqu’il eut atteint la montagne et fit des efforts jusqu’à une grotte située au sommet de la montagne, grotte connue dans l’histoire sous le nom de « grotte de Thawr ».

Le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) et Abou Bakr à l’intérieur de la grotte

Une fois la grotte atteinte, Abou Bakr dit au prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) : « Par Allah ! Tu n’entreras qu’après que je l’aurai fait. S’il y a quelque chose de dangereux, il m’emportera pour te laisser sain et sauf ». Sur ces mots, il entra dans la grotte et la balaya. Il trouva un trou, dans l’une des parois, et aussitôt déchira son manteau pour le boucher. Toutefois il y avait encore deux autres trous : il les boucha avec ses pieds. Ensuite, il dit au Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) : « Entre ! »

Le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) entra, plaça sa tête sur une pierre et dormit. Abou Bakr fut blessé au pied par une pierre mais ne bougea pas de peur d’attirer l’attention de son compagnon. Il pleurait. Ses larmes tombèrent sur le visage du Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) . Celui-ci dit : « Qu’as-tu donc, Abou Bakr ? » Il répondit : « Je suis blessé ». Le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) cracha sur la blessure et celle-ci disparut.

Les deux compagnons se cachèrent dans la grotte pendant trois nuits : celles du vendredi, du samedi et du dimanche. Abdoullah ibn Abi Bakr était avec eux. A ce sujet Aicha dit : « C’était un jeune intelligent et ingénieux ». Il les quittait vers la fin de la nuit, à l’aube et, au matin, se retrouvait avec les Kouraichites, comme s’il avait passé la nuit à la Mecque. Il prenait connaissance de toutes les tractations et machinations et, la nuit, il venait leur en apporter les nouvelles. Au-dessus de la grotte, Amir ibn Fouhayra, l’esclave affranchi d’Abi Bakr gardait des moutons qu’il laissait, à un certain moment de la nuit, camper au-dessus de la grotte. De la sorte, il leur fournissait du lait toute la nuit. A l’aube, il les quittait, poussant ses moutons au loin. Ainsi faisait-il dans chacune des trois nuits. Amir ibn Fouhayra suivait, avec ses moutons, les traces de Abdoullah ibn Abi Bakr, après le départ de celui-ci pour la Mecque, en vue de les effacer.

Quant aux Kouraichites, ils étaient fous de rage lorsqu’ils apprirent que le Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) s’était échappé à la sortir de la nuit où l’on devait réaliser le complot. Leur première réaction fut de frapper Ali, de le traîner jusqu’à la Kaaba où ils l’enfermèrent pendant une heure, dans l’espoir d’obtenir de lui des informations au sujet du prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) et d’Abi Bakr.

N’ayant rien tirer d’Ali, ils se rendirent chez Abi Bakr et frappèrent à la porte. Alors, Asmâ’, la fille d’Abi Bakr sortit. Ils lui dirent : « où est ton père ? ». Elle répondit : « Par Allah ! je ne sais pas où il est ». Abou Jahl l’ignoble et le pervers leva la main et lui asséna une gifle qui fit tomber sa boucle d’oreille. Les Kouraichites décidèrent ensuite, au cours d’une séance extraordinaire tenue avec urgence, de mettre en œuvre tous les moyens susceptibles de permettre la capture des deux hommes. Toutes les routes et les pistes partant de la Mecque furent mises sous la surveillance d’hommes armés jusqu’aux dents. De même, les Kouraichites offrirent une grosse prime de cent chamelles par fugitif, soit deux cent chamelles à quiconque les ramenaient morts ou vivants. Alors, les cavaliers, les fantassins et les pisteurs se mirent à chercher. Ils se disséminèrent dans les montagnes et les vallées, dans les vallons et sur les plateaux, mais en vain. Les poursuivants arrivèrent jusqu’à l’entrée de la grotte, cependant, Allah les fit échouer. Abou Bakr dont les propos ont été rapportés par Anas et ensuite par Al-Boukhari, dit : « J’étais avec le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) dans la grotte. Levant la tête, je vis les pieds des poursuivants et aussitôt dis : « Ô Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) : « Si l’un d’eux baissait les regards il nous percevrait ». Le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) répondit : « Tais-toi, Aba Bakr ! Nous sommes deux et Allah nous complète en troisième ». Une autre formation donne : « Que penses-tu, Ô Aba Bakr de deux qu’Allah complète en troisième ? ». Alors qu’il ne restait entre les poursuivants et le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) que quelques minces pas à franchir, ceux-ci rebroussèrent chemin. C’était là un miracle qu’Allah dédia à son prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) .

Sur la route de Médine

Lorsque le feu de la recherche se fut éteint et qu’eurent cessé les investigations et les enquêtes, après l’effervescence des Kouraichites ayant abouti à une poursuite de trois jours sans aucun résultat, le Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) et son compagnon sortirent pour se rendre à Médine. Ils avaient déjà engagé à leur service Abdallah ibn Ouraykit Al-Laythi, un guide habile et expérimenté. Celui-ci professait la même religion que les Kouraichites. Toutefois, ils lui firent confiance et lui remirent leurs deux chamelles, lui fixant rendez-vous trois jours après à la grotte de Thawr où il devait se présenter muni des deux bêtes. Dans la nuit du lundi premier jour de Rabia Al-Awwal de la première année de l’hégire (16 septembre 622 du calendrier grégorien.), Abdoullah ibn Ouraykit leur apporta les deux montures et alors, Abou Bakr dit au prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) : « O Messager d’Allah ! Prend l’une de ces deux montures » Il rapprocha de lui la meilleure des deux, mais le prophète accepta à condition d’en payer le prix.

Asma’, la fille d’Abi Bakr (Qu’Allah soit satisfait d’elle et de son père) vînt apporter leur vase. Toutefois, elle avait oublié d’y mettre l’anse par laquelle on l’accrochait. Lorsque après leur départ, allant accrocher le vase, elle se rendit compte que celui-ci n’avait pas d’accrochoir, elle coupa sa ceinture en deux morceaux, dont elle utilisa l’un comme accrochoir et l’autre comme collier. C’est pour cela qu’on l’appelait la « femme aux deux ceintures ».

Ensuite, le Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui), Abou Bakr (qu’Allah soit satisfait de lui) et Amir ibn Fouhayra se mirent en route, en compagnie du guide Abdillah ibn oraykit, le long de la côte. Ayant quitté la grotte, ce dernier tendit d’abord à aller vers le sud en direction du Yémen et ensuite alla vers l’ouest en direction de la côte. De la sorte, il parvint à un chemin que les gens n’avaient pas l’habitude d’emprunter, bifurqua vers le nord peu avant la côte de la mer rouge et recoupa une voie que presque personne n’utilisait.

Ibn Ishâq a mentionné les endroits où passa le Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui). A cet égard il dit : « Après être sorti avec eux, le guide passa par la partie inférieure de la Mecque et, ensuite, faisant son chemin le long de la côte, finit par recouper la route passant par Osfân. De là, il passa sous Amajj, continua pour recouper la route après avoir traversé un corridor. Poursuivant son chemin, il s’achemina vers Al-Khirâr, Thanyatoul-Mourra, et Lakfâ. Il dépassa Madlajat Lakf, entra dans Madlajat Majâh, s’achemina vers Marjah Mahâj, entra dans Marjah Thil-Ghadwain et à l’intérieur de Thi Kichr. A partir de là, il se dirigea vers Al-Jadâjid, Al-Ajrad, alla vers Thi Salam partie de Batn Madlajat Taaahon, s’achemina vers Al- Abâbîd. Il dépassa ensuite Al-Fâja, descendit Al-Araj, alla vers Thaniyatoul-Aa’ir- du côté droit de Rakouba- descendit Batn Ri’i et arriva à Koubâ. Voici quelques aspects de ce qui arriva en route :

1. Selon un rapport d’Al-Boukhari, Abou Bakr As-Siddik (qu’Allah soit satisfait de lui) dit : « Nous avons voyagé toute la nuit et aussi, le lendemain jusqu’à midi. La route était déserte. Personne d’autre n’y passait. Un long rocher nous surplombait masquant les rayons du soleil. Nous descendîmes donc à son ombre. Je nivelai de ma main une place où le Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) pouvait dormir, après quoi j’y étalai de la fourrure puis dis : « Dors ! Ô Messager d’Allah ! Je vais nettoyer ce qui t’entoure ». Après que celui-ci fut endormi, je sortis pour nettoyer les alentours. Soudain, mon regard se posa sur un berger qui, avec ses moutons, venait vers le rocher, pour en fait faire comme nous. Alors je lui dis : « A qui appartiens-tu, mon garçon ? » Il répondit : « A un médinois ou un mecquois ». Je repris : « Tes moutons ont-ils du lait ? » Il répondit : « Oui » je dis : « Vas-tu donc traire ? » Il répondit : « Oui » et attrapa une brebis. Je lui dis : « Enlève le sable, les poils et les impuretés qui se trouvent sur les mamelles ! » Il traya un peu de lait dans un récipient cubique. J’avais avec moi une gourde que je portais pour le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui), gourde à laquelle il se désalterait et faisait ses ablutions. Je retournai auprès du prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) mais évitai de le réveiller. Lorsqu’il se fut réveillé, je refroidis le lait en y ajoutant de l’eau puis lui dit : « Bois ! Messager d’Allah ». Il but à son aise et dit : « N’est-il pas l’heure de partir ? » Je répondis : « Si » Alors nous repartîmes.

2. Abou Bakr (qu’Allah soit satisfait de lui) avait l’habitude d’être à la disposition du Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) . C’était un vieillard que l’on connaissait et le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) un jeune que l’on ne connaissait pas. Ainsi, un homme le rencontra et lui dit : « Qui est cet homme avec toi ? » Il répondit : « Cet homme me montre le chemin ». L’autre, par méconnaissance pensait qu’il voulait dire le chemin terrestre, alors qu’il ne s’agissait que de la voie du bien.

3. Sourakah ibn Mâlik rejoignit le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) et Aba Bakr. A cet égard, il dit : « Pendant que j’étais assis dans l’un des conseils de ma tribu, Banî Madlaj, un homme arriva et, nous surplombant puisque nous étions assis, dit : « Ô Sourakah, j’ai vu des silhouettes sur la côte. Je pense que c’est Mohammad et ses compagnons ! ». Je sus aussitôt que c’était eux, mais lui répondis : « Non ; ce ne sont pas eux. Tu as plutôt vu tel et tel qui sont partis devant nous ». Ensuite, je restai pendant une heure au conseil avant de me lever pour rentrer chez moi. Je dis à ma captive de me sortir mon cheval qui se trouvait derrière une butte de terre, sous sa garde. Je pris ma lance, sortis par l’arrière de la maison et, marchant, me mis à planifier mon voyage jusqu’au cheval que j’enfourchai. Celui-ci me transporta au point de m’emmener à proximité d’eux et ensuite trébuchant, me désarçonna. Me relevant, je me dépêchai de mettre la main sur mon carquois. J’en sortis ensuite mes baguettes que je consultai. Tomberais-je sur la bonne baguette ou sur la mauvaise ? Ce fut celle que je détestais qui sortit. Alors, je remontai à cheval, désobéissant aux baguettes. Je m’approchai et m’approchai encore au point d’entendre le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) réciter le Coran. A ce que je voyais, lui ne se retournait guère, mais Abou Bakr quant à lui se retournait très souvent. Par la suite, les pattes de mon cheval s’enlisèrent dans le sable jusqu’aux genoux et me voilà encore désarçonné. Je rabrouai l’animal et me relevai, mais c’est à peine si celui-ci avait sorti ses pattes. Lorsqu’il y fut parvenu, il en résulta un nuage de poussière montant vers le ciel comme de la fumée. Je consultai encore mes baguettes et celle que je détestais sortit de nouveau. Alors, me détournant de tout cela, j’interpellai prudemment les gens que je poursuivais et les voilà qui s’arrêtèrent. Je me remis en scelle et ensuite pus les rejoindre. J’avais l’intime conviction lorsqu’on me retenait en prison pour m’empêcher de les suivre, que la cause du Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) triompherait. Je dis à celui-ci : « Ta tribu amis ta tête à prix ». Je les informai de ce que les gens leur voulaient et leur offris des provisions de route. Toutefois, ils ne m’informèrent ni ne me posèrent des questions. Le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) se contenta de dire : « Il vaut mieux que tu t’éloignes de nous ». Je lui demandai de m’écrire des versets. Alors, Il ordonna à Amir ibn Fouhayra de le faire et celui-ci le fit sur un morceau de peau de bête ». Dans un certain rapport, Abou Bakr dit : « Nous nous mîmes en route. Les gens nous cherchaient et personne d’autre que Sourâkah ibn Mâlik ibn Jaacham ne parvint à nous rattraper, monté sur son cheval. Alors, je dis : « Quelqu’un nous rattrape ! Ô Messager d’Allah ! » Il dit :

« Ne t’afflige pas, Allah est avec nous » (le repentir :40).

Souraqah s’en retourna. Il trouva sur son chemin des gens qui cherchaient toujours et leur dit : « j’ai déjà fouillé les parages et vous informe qu’il n’y a rien ». Ainsi, le jour il s’activait en la faveur des recherchés et la nuit servait de gardien à ceux-ci.

4. Dans son voyage vers Médine le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) passa devant les deux tentes d’Oumm Maabad de la tribu des Kouzâma. C’était une femme obèse et robuste qui, restant dans la cour de sa tente, nourrissait et désaltérait les passants. Le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) et Abou Bakr l’interrogèrent : « Y a-t-il quelque chose chez toi ? » Elle répondit : « Par Allah ; S’il y avait quelque chose chez moi, les villages ne seraient pas plus pauvres ». En fait, c’était une armée de pénurie. Le Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) regarda par la fente de la tente vit une brebis et dit : « Et cette brebis, Oumm Maabad ? » Elle répondit : « C’est une brebis incapable de suivre les moutons ». Le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) reprit : « A-t-elle du lait ». Elle répondit : « Elle est trop épuisée pour en avoir ». Le Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) dit : « Me permettrais-tu de la traire ? » Elle dit : « Oui ! Ma foi ! Vas-y si tu peux en tirer du lait ». Le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) passa sa main sur les mamelles de la brebis, prononça le nom d’Allah, et pria. Alors, le lait s’échappa et coula. Il demanda à la femme d’apporté un récipient, le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) s’engagea à la traire au point de voir le récipient surmonté d’écume. Il désaltéra Oumm Maabad qui alors but à son aise, suivie en cela par les compagnons et le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) lui-même. Il s’engagea à la traire une seconde fois au point de remplir le récipient qu’il laissa alors avec elle, avant de se remettre en route. Le mari Oumm Maabad, ne tarda pas à rentrer poussant devant lui des chèvres qui n’avaient plus que la peau sur les os. Lorsqu’il vit le lait, il s’étonna et dit : « D’où te vient ceci ? Ma foi ! Il n’y avait pas de lait à la maison, que je sache ! » Sa femme lui répondit : « C’est vrai, mais, par Allah ! Un homme est passé disant ceci et cela dans un état comme ceci et comme cela ». L’homme reprit : « Par Allah ! je pense que c’est le gars des Kouraichites, celui qu’ils cherchent. Décris-le-moi, Oumm Maabad le lui décrit dans sa beauté physique et sa parole splendide qu’à force d’écouter l’auditeur avait l’impression de le voir en personne et de se trouver devant lui. Nous reviendrons sur ce point en abordant vers la fin, les traits caractéristiques du prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui). Alors Abou Maabad dit : « Par Allah ! Celui-là, c’est l’homme des Kouraichites, celui au regard duquel, ils disent ce qu’ils disent. J’ai déjà songé à l’accompagner mais sans aucun doute je le ferai à la première occasion ». Du côté de la Mecque, une voix retentit, le matin, sans que personne n’arrivât à en connaître l’origine. Elle disait :

« Qu’Allah le Seigneur du Trône rétribue en bien deux compagnons descendus chez Oumm Maabad

et qui furent bienfaisants à leur arrivée, comme à leur départ heureux qui passa la soirée en compagnie de Mohammad.

Ô combien les Kouraichites tirent profit de ce dont Allah vous détourne.

Leur œuvre et leur bienveillance sont sans prix

Banou kaab n’ont plus à s’en faire

Assuré est leur rôle dans l’ordre des croyants.

Interrogez donc votre sœur au sujet de la brebis.

Si vous le faites, c’est la brebis même, qui témoigna ».

Asmâ dit : « Nous ne savions pas vers où s’orientait le Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) lorsqu’un djinn arriva au-dessous de la Mecque et récita ces vers. Les gens le suivaient, écoutaient sa voix mais ne le voyaient pas. Ainsi continua-t-il jusqu’à sa sortie par le haut. Lorsque nous eûmes entendu sa parole nous sûmes que le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) s’orientait vers Médine.

5. En route, le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) rencontra Bouraida ibn Al-Hasîb Al-Aslami entouré de près de 80 ménages qui embrassèrent l’Islam avec lui. Il accomplit, avec eux derrière, la dernière prière du dernier crépuscule (Al-Ichâ). Bouraida résida sur le terroir de sa tribu jusqu’après Ohod, moment où il rejoignit le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui). Abdoullah ibn Bouraida a rapporté que le Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) était toujours optimiste et non point pessimiste. Bouraida s’en allait à cheval en compagnie de 70 cavaliers de son clan appartenant à Banî Sahm. Alors il rencontra le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) qui lui dit : « A quel clan appartiens-tu ? » Il répondit : « Aslam ». Le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) dit alors à Abi Bakr : « Nous somme sauvés », et ensuite s’adressa encore à Bouraide : « A quelle dynastie appartiens-tu ? » Celui-ci dit : « à Banî Sahm », et le prophète de dire : « Ta flèche est sortie ».

6. Le Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) passa auprès d’Abi Aws Tamim ibn Hajar ou Abi Tamim ibn Hajar Al-Aslami à Kahdâwât entre Al-jouhfa et Harachi (dans AlAraj), alors que leur voyage avait été à un moment ralenti dans l’après-midi, lui et Abou Bakr étant montés sur un même chameau. Alors Aws fit monter le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) sur un étalon de chameau et, ensuite, envoya avec les deux compagnons un garçon à lui, appelé Masaoud, auquel il parla en ces termes : « Fais les passer par là que tu sais être un chemin sûr et ne les quitte pas ». Le garçon les fit passer par le chemin en question au point de les faire accéder à Médine. Ensuite, le Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) laissa Masaoud repartir chez son maître après l’avoir chargé de dire à celui-ci de marquer ses chameaux au cou comme c’était le cas avec les chevaux, à savoir deux anneaux séparés par un trait, car c’était là la marque de sa tribu. Lorsque les associateurs se présentèrent, le dimanche, Aws ordonna à son serviteur Masaoud ibn Hounaida de quitter Al-Araj et de se rendre à pied auprès du prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) l’informer de leur présence. Ceci a été mentionné par Ibn Mâkoulâ rapportant les propos d’At-Tabari. Aws embrassa l’Islam après l’arrivée du Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) à Médine. Il résidait à Al-Araj.

7. En cours de route et à Batn Rîm, le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) rencontra Az-Zoubair en compagnie des musulmans : Des commerçants en provenance de la Syrie. Az-Zoubair donna alors au Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) et à Abou Bakr des vêtements blanc.

La descente à Kouba

Le lundi 8 du mois Rabia Awwal de l’an 14 de la prophèsie – première année de l’Hégire ( 23 septembre 622 du calendrier grégorien.), le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) descendu à Koubâ.Orwa ibn Az-Zoubair dit : « Les musulmans de Médine avaient appris que le Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) avait quitté la Mecque. Aussi, tous les malins se rendaient-ils sur la route où ils se mettaient à l’attendre jusqu’au moment où la chaleur de midi les renvoyait dans leurs demeures. Un jour, ils s’en retournèrent après avoir longuement attendu. Cependant, dés qu’ils eurent regagné leurs maisons, un juif qui était monté sur un blockhaus pour observer quelque chose, aperçut, sans illusion le Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) et ses compagnons tous de blanc vêtus. Alors celui-ci ne put s’empêcher de crier du plus haut de sa voix : « Ô Arabes ! Voici votre grand père que vous attendiez ». Aussi, les musulmans sortirent-ils. Ils reçurent le Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) au-delà de la route.

Ibn Al-Kayyim dit : « J’entendis la clameur et les Allâhou Akbar chez Banî Amr ibn Awf : les musulmans, contents de son arrivée, criaient « Allâhou Akbar ». Ils allèrent à sa rencontre, l’accueillirent, le saluèrent comme un prophète et l’entourèrent tout en se mettant à graviter autour de lui qui, alors restait calme, faisant preuve de quiétude et de sérénité. Il lui fut révélé ce qui suit :

« Alors ses alliés seront Allah, Gabriel et les vertueux d' entre les croyants, et les Anges sont par surcroît (son) soutien. » Sourate 'L'interdiction' verset 4.

Amr ibn Az-Zoubair dit : « Alors ils reçurent le Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) qui, entouré par la foule, bifurqua vers la droite, au point de descendre chez Banî Amr ibn Awf et cela, un lundi, Abou Bakr se mettait à contenir la foule, alors que le messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) était assis, silencieux, salué par les médinois qui venaient d’arriver et qui ne l’avaient pas encore vu ». Un autre document mentionne : « Les gens venaient saluer Abou Bakr jusqu’au moment où celui-ci, voyant que le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) avait chaud, lui donna de l’ombre à l’aide de son manteau. A ce moment, les gens reconnurent le Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) ». Toute la ville de Médine était là pour l’accueil. C’était un jour solennel et l’histoire de cette ville n’en avait jamais connu de semblable. Les juifs constatèrent la véracité de l’annonce faite par le prophète Habkouk : « Allah vient de Taymân et le Saint des montagnes de Fâran ».

A Koubâ, le Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) descendit chez Kalthoum ibn Al-Hadm. D’autres disent au contraire qu’il descendit chez Saad ibn Khaythama, toutefois la première assertion est plus consistante. En fait, Ali ibn Abi Tâlib resta pendant trois jours à la Mecque, pour rendre aux gens ce qu’ils avaient confié au Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) . Ensuite, émigrant à pied, il rejoignit les deux compagnons à Kouba et alors descendit chez Kalthoum ibn Al-Hadm. Le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) passa quatre jours à Kouba : lundi, mardi, mercredi et jeudi. Il fonda la mosquée de Koubâ et y pria, la première mosquée fondée sur la crainte d’Allah après l’avènement de la prophétie. Le jeudi ( le vendredi selon d’autres) il se mit en scelle sur l’ordre d’Allah, Abou Bakr montant en croupe. Il envoya auprès de Banî An-Najjâr- ses oncles maternels et ceux-ci se présentèrent munis de leurs épées. Il allait vers Médine lorsque la prière du vendredi le trouva chez Banî Sâlim ibn Awf. Alors, restant avec ceux-ci, il en dirigea la prière au sein de la mosquée située au fond de la vallée. La congrégation comptait 100 hommes.

L’entrée à Médine

Après la prière du vendredi, le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) entra à Médine. Depuis ce jour, la ville de Yathribfut connue sous le nom de Madinatour-rasoul ( la ville du prophète ) en abrégé : Médine. C’était un grand jour historique. Les maisons et les chemins vibraient de louanges et de vénérations dédiées à Allah. Les filles de Médine chantaient le poème suivant, envahies de joie et de gaieté :

« La pleine lune luit et nous éclaire à Médine. Il nous faut donc être reconnaissants, tant qu’on nous appelle à Allah. Ô Toi qu’on a envoyé auprès de nous ! Y Tu apportes l’ordre auquel nous obéirons »

Al-Ansâr (les partisans du prophète à Médine), même s’ils n’avaient pas de grandes richesses, souhaitaient tous voir le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) descendre chez eux. Jamais celui-ci ne passait dans une des maisons d’Al-Ansar sans que le mors de sa monture ne fût saisi par des gens qui, alors, disaient : « Venez chez les plus nombreux, aux raisins et au régal ». Le Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) leur disait : « Ôtez-vous de son chemin. Elle obéit à un ordre ». La monture poursuivit sa marche jusqu’à l’endroit actuel de la mosquée du prophète ; alors, elle s’agenouilla, mais ensuite se releva, marcha un peu, fit volte face, revint et s’agenouilla au premier endroit. Alors le Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) descendit chez Banî An-Najjâr mêmes ; Ses oncles à qui Allah avait bien voulu accorder une telle chance. En effet, il plut au Très-Haut de les honorer en faisant descendre chez eux leur neveu. Les gens se mirent alors à s’adresser au prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui), lui demandant de descendre chez eux. Abou Ayoub Al-Ansâri se dépêcha de prendre ses bagages pour les emmener chez lui. Le Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) se mettait à dire : « L’homme est avec ses bagages ». Assad ibn Zourara vint se saisir des rênes de sa monture qui, elle resta chez lui. Dans le rapport fait par Anas selon Al-Boukhâri, le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) dit : « Laquelle des maisons appartenant aux nôtres est plus proche ? » Alors Abou Ayoub dit : « La mienne, Ô Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) voici ma maison et ceci en est la porte. Allons-y on nous a préparé un repas. Levez vous avec la bénédiction d’Allah ». Quelques jours après, le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) fut rejoint par sa femme Sawda, ses deux filles Fâtima et Oumm Koulthoum, Ousâma ibn Zayd et Oumm Ayman en compagnie de Abdillah ibn Abi Bakr qui conduisait la famille d’Abi Bakr dont on notait Aicha. Zaynab était restée chez Abil-As et ne put émigrer qu’après la batailla de Bade. Aicha dit : « Après que le prophète fut arrivé à Médine, Abou Bakr et Bilâl tombèrent malades. Alors j’allai les voir et dis : « Père, comment vas-tu ? Bilâl comment vas-tu ? » Sous le coup de la fièvre, Abou Bakr disait toujours :

« On souhaite à l’homme le bonjour dans sa famille alors que la mort lui est plus proche que ses chaussures »

Guéri de sa fièvre, Bilâl disait :

« Vais-je encore passer la nuit dans une certaine vallée avec autour de moi Idhar et Jalil.

Retournerai-je un jour aux eaux de Mijjâna ?

Reverrai-je Châmah et Toufail ? »

J’allais voir le Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) et l’informai. Il dit : « Seigneur ! Fais nous aimer Médine de la même façon que nous aimons la Mecque, voire plus. Restaure sa santé, bénis son accueil, chasses-en la fièvre et protège-là ».

Ici, s’achèvent l’une des parties de la biographie du Messager d’Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) et l’une des étapes de l’appel islamique, à savoir celle de la Mecque.

MOHAMMED, SA BIOGRAPHIE {صلى الله عليه وسلم}

2009-11-17T11:02:00.000-08:00

L’étude de la biographie du prophète nous permet de saisir le contenu du message divin à savoir le Coran et la Sunna. L’étude du contexte sociologique et historique de la révélation, du vécu du Prophète et des conditions socioculturelles de la péninsule arabique nous permet de mesurer l’apport de l'islam aux niveaux théologique, spirituel, juridique et culturel.

On peut apprendre à travers la biographique du prophète (prière et salut sur lui) la grandeur de cet homme qui a été élu et choisi pour transmettre le dernier des messages : le message de l'islam.
1) Pour saisir et comprendre la finalité du message, il faut revenir à la vie du Prophète (prière et salut sur lui) pour les raisons suivantes :
le Prophète avait un rapport au texte sacré très particulier qui nous permet de comprendre la portée de ce message. Ce message s’adresse en premier lieu au prophète et on peut lire dans plusieurs versets, qui dépasse les 350, cette injonction « Dis » ; « Dis ô prophète » :
• [Dis : "Si l'Ultime demeure auprès de Dieu est pour vous seuls, à l'exclusion des autres gens, souhaitez donc la mort [immédiate] si vous êtes véridiques !"] (2/94)
• [Ils ont dit : "Soyez Juifs ou Chrétiens, vous serez donc sur la bonne voie". - Dis : "Non, mais suivons la religion d'Abraham, le modèle même de la droiture et qui ne fut point parmi les Associateurs".] (2/135)
• [S'ils te contredisent, dis leur: ‹Je me suis entièrement soumis à Allah, moi et ceux qui m'ont suivi›.] (3/20)
• [Dis: ‹La jouissance d'ici-bas est éphémère, mais la vie future est meilleure pour quiconque est pieux. ›] (4/77)
• [Dis : "Je ne vous demande pas pour cela de salaire". Ce n'est qu'un rappel à l'intention de tout l'univers]
• [Et dis à Mes serviteurs d'exprimer les meilleures paroles, car le Diable sème la discorde parmi eux.] (17/53)
• [Dis: ‹Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah. Car Allah pardonne tous les péchés. Oui, c'est Lui le Pardonneur, le Très Miséricordieux›.] (39/53)
• [Dis : "Que vous en semble ? Qu'Allah me fasse périr ainsi que ceux qui sont avec moi ou qu'Il nous fasse miséricorde, qui protégera alors les mécréants d'un châtiment douloureux ?".] (67/28)
Dans d’autres versets, le passage par le prophète est indispensable pour connaître la réponse au problème posé. Le verset suivant nous donne l’exemple :
• [Ils t'interrogent : "Qu'est-ce qu'on doit dépenser ?" - Dis : "Ce que vous dépensez de bien devrait être pour les pères et mère, les proches, les orphelins, les pauvres et les voyageurs indigents. Et tout ce que vous faites de bien, vraiment Dieu le sait".] (2/215)
• [Ils t'interrogent sur le vin et les jeux de hasard. Dis : "Dans les deux il y a un grand péché et quelques avantages pour les gens; mais dans les deux, le péché est plus grand que l'utilité". Et ils t'interrogent : "Que doit-on dépenser (en charité) ?" Dis : "L'excédent de vos biens." Ainsi, Dieu vous explique Ses versets afin que vous méditiez] (2/219)
Ce dialogue, cet échange qui met le prophète au milieu de la transmission du message nous montre l’importance du passage par le prophète pour comprendre la finalité et la portée du texte sacré.
Le Prophète (prière et salut sur lui) était le premier à qui s’adressait le message. Il avait le devoir de le comprendre et de saisir son sens, de le transmettre et de l’appliquer. La façon dont il a appliqué le message, la façon avec laquelle il a vécu ce message nous éclaire et nous aide à comprendre ce dernier.
La vie du Prophète (prière et salut sur lui) nous permet de distinguer le contextuel de l’universel dans le message.
Face à un texte sacré, que ce soit le Coran ou la Sunna, il y a une partie qui a une visée immédiate, elle s’adresse à la population de l’époque et interroge sa particularité. Cette visée ne peut être considérée comme un message universel qui s’adresse à toute l’humanité dans sa diversité, sa pluralité et à travers toutes les époques.

Il y a d’autres versets qui ont une portée universelle qui s’adressent à tous les hommes quels que soient les temps, quels que soient les milieux. Les enseignements des textes sacrés ne sont pas désincarnés, abstraits, des traités de philosophie qui n’interagissent pas avec les milieux et qui ne prennent pas en considération le contexte.
Pour changer la société arabe préislamique, le Coran a pris en considération les éléments de son contexte. La Révélation du Coran a pris en considération les variantes linguistiques de l’époque. C’est ainsi que le Coran a été révélé selon 7 variantes qui épousaient le parler de l’époque. Ainsi pour faciliter sa mémorisation, le Coran a pris en considération une réalité qui s’imposait. Pour mieux l’apprendre il fallait qu’il soit dans la variante du dialecte de la population en question.
D’autres éléments nous montrent que le contexte a été pris en considération. Au début de l’Islam certains versets autorisaient certaines pratiques. Puis, progressivement à l’évolution de la société musulmane primaire, les enseignements se développèrent et ce qui était permis devint interdit. Ou ce qui était interdit pour des raisons particulières devint permis car l’obstacle ou la crainte n’existant plus.
Le Coran ne s’empêche pas d’utiliser des éléments du contexte et du quotidien. C’est ainsi qu’en exhortant les musulmans à se défendre, il leur demande de ne rien oublier ne serait-ce que les ficelles et les cordes pour attacher les bêtes. Le fait de faire allusion aux bêtes ou aux cordes n’est pas voulu en soi et n’a pas une portée universelle.
Un autre point très important que peut nous livrer la vie du Prophète (prière et salut sur lui), c’est la notion de l’équilibre dans la vie du musulman.
Sans une connaissance approfondie de la vie du Prophète (prière et salut sur lui) on ne peut pas comprendre la notion d’équilibre. On ne peut comprendre l’équilibre qui doit exister entre, d’un côté, le fait d’œuvrer pour le développement de la vie pour le progrès en profitant des bienfaits de ce bas-monde et, d’un autre coté, cet appel au détachement dans l’élévation ; cette distanciation qu’il faut avoir avec ce bas-monde en se préparant pour l’au-delà.
La richesse en Islam n’est pas un mal en soi. Pour accéder au bonheur éternel, le musulman n’est pas obligé de renoncer aux biens matériels de ce bas- monde. On voit et comprend cet équilibre à travers le modèle prophétique.
L’équilibre entre les différents devoirs :
• le devoir envers Allah : le fait d’être Lui être reconnaissant, de L’adorer, de L’aimer, de Le craindre
• le devoir envers les hommes : le fait d’être juste, d’aider, de promouvoir la justice et la paix.
• les devoirs envers ses parents, ses enfants, sa femme et les devoirs envers soi-même.
On en prend pour preuve cette parole extraordinaire du Prophète (prière et salut sur lui) : « Ô Abou Dhar, ton corps a un devoir, tes yeux ont un devoir, ta femme a un devoir vis-à-vis de toi, donne à chacun ce qu’il lui revient. »
A la lecture de ce verset coranique : « Et sachez que vos biens et vos enfants ne sont qu’une épreuve et qu’auprès de Dieu, il y a une énorme récompense. » on peut déduire plusieurs informations et enseignements, mais seules sont valables les déductions qui concordent avec la vie du Prophète (prière et salut sur lui).
C’est ainsi qu’on peut, à tort, déduire que les biens et les enfants sont une épreuve, donc il faut s’en éloigner pour éviter cette épreuve, et par conséquent, il ne faut pas avoir d’enfant et il faut s’éloigner des biens de ce bas monde.
Mais la vie du Prophète (prière et salut sur lui) nous enseigne que cela doit être compris dans le sens de l’équilibre, que l’excès de l’amour des enfants, et des biens de nous éloigne de Dieu, de notre devoir envers les autres et il faut être équilibré même dans son amour.
La vie du Prophète (prière et salut sur lui) nous enseigne la science des priorités. Face à plusieurs devoirs, le musulman se voit hésitant entre telle et telle obligation, tel ou tel devoir. Et la vie du Prophète nous montre comment on peut faire un discernement qui nous permet de hiérarchiser les actes, y compris les actes d’adoration.
2) Le deuxième point c’est l’apport théologique spirituel juridique et culture de l’islam.
A la lecture de l’histoire des tribus arabes, de leur mode de vie, de l’état de faiblesse et d’égarement, on s’aperçoit de l’apport énorme qu’a produit la Révélation. Mais cette importance ne peut se révéler qu’à travers la lecture du contexte de l’Arabie de l’époque.
C’est ainsi qu’on s’aperçoit de l’énorme changement qu’a apporté l’Islam et qui a été initié par le prophète (prière et salut sur lui). La vie tribale des arabes qui imposaient une allégeance infaillible et totale à la tribu et à son chef a engendré des guerres et des troubles énormes qui ont plongé cette région dans le chaos total.
La décadence morale et le culte des pierres a amplifié ce chaos.
De cette terre où régnaient l’ignorance, l’égarement et la division va rayonner l’unicité de Dieu, l’amour de l’autre et le progrès pour toute l’humanité. On ne peut mesurer l’importance de ce changement qu’à la lecture de l’histoire, de la vie du prophète (prière et salut sur lui) et du contexte de la Révélation.
3) En plus l’étude de la vie du prophète nous permet d’approcher la grandeur de cet homme. La vie du Prophète (prière et salut sur lui) nous renseigne sur sa grandeur. Sur les différents aspects de sa vie, un homme pas comme les autres, il a atteint le sommet de la perfection humaine.
C’est un homme en qui toute personne peut trouver un modèle ; c’est un père de famille qui veille sur l’éducation de ses enfants ; c’est un mari tendre et soucieux de ses femmes ; c’est un chef, un dirigeant, un président, un gouverneur, un homme politique, un homme qui met tout en œuvre pour le bonheur de sa communauté, de son pays et de sa nation.
C’est un homme qui oeuvre pour le bien de l’humanité, pour le bonheur et l’épanouissement de l‘Homme ; c’est un adorateur qui passe ces journées à jeûner, ses nuits à prier, et qui sans cesse invoque le nom d’Allah. C’est un homme très doux et très souriant qui ne se met jamais en colère. Son sourire, disaient ses compagnons, ressemblait au clair de lune.
C’est un homme patient, endurant que ses compagnons décrivent comme étant celui qui ne connaît ni fatigue, ni faiblesse et lorsqu’il y a un danger, il est toujours devant, toujours là où il faut.
C’est un homme de dialogue qui a signé la première constitution, qui a mis en place les règles de la vie commune entre les musulmans et les autres religions, la religion juive en l’occurrence.
C’est un homme de conciliation : pour preuve lorsqu’il rentre victorieux à la Mecque trouvant ses compagnons et son oncle tués par ses ennemis, ses détracteurs, ces derniers viennent à son encontre en s’attendant au pire mais il leur dit : « Partez vous êtes libres ».
C’est un homme très généreux, au point que lorsqu’un faible, un pauvre lui demande l’aumône alors qu’il n’a rien sur lui, il demande à ses compagnes « quelqu’un peut me prêter pour que je puisse faire une aumône ». Une fois un compagnon exacerbé par ce comportement lui dit : « Mais Dieu ne t’a pas imposé de t’endetter pour faire une aumône » Mais Abou Bakar assiddiq, son ami et son compagnon préféré, répliqua par une parole qu’il a apprise du prophète (prière et salut sur lui) en disant : « Donne pour Dieu et ne crains rien ». Alors le prophète donna à ce pauvre. Un homme face à qui, sur tous les plans, on est devant un sommet.

MOHAMMED, SON MODE DE VIE {صلى الله عليه وسلم}

2009-11-17T10:27:00.000-08:00

Si nous comparons le mode de vie de Mohammed avant sa mission comme prophète et son mode de vie après le début de sa mission, nous en conclurons qu'il n'est pas raisonnable de croire que Mohammed était un faux prophète, qui prétendait avoir reçu la prophétie dans le but d'acquérir des biens matériels, de l'importance, de la gloire ou du pouvoir.

Avant sa mission comme prophète, Mohammed n'avait aucun souci financier. En tant que marchand réputé et prospère, Mohammed gagnait un salaire satisfaisant et suffisant. Après le début de sa mission comme prophète, et à cause de cette mission, sa situation matérielle se détériora. Pour illustrer ce point, voici quelques hadiths sur son mode de vie:

A'isha, la femme de Mohammed, a dit: "Ô mon neveu, il nous arrivait de voir passer trois nouvelles lunes en deux mois sans que nous ayons allumé un feu (pour cuisiner) dans la maison du Prophète." Son neveu demanda: "Ô ma tante, de quoi vous nourrissiez-vous?" Elle dit: "Les deux choses noires, les dattes et l'eau, mais le Prophète avait des voisins Ansar qui possédaient des chamelles qui allaitaient, et ils envoyaient un peu de leur lait au Prophète."1

Sahl Ibn Sa’ad, un des compagnons de Mohammed, a dit: "Le prophète de Dieu n'a pas vu de pain fait de farine raffinée du moment où Dieu lui a confié la mission de prophète jusqu'à sa mort."2

A’isha, la femme de Mohammed, a dit: "Le matelas du Prophète, sur lequel il dormait, était fait de cuir rembourré avec des fibres de palmier."3

Amr Ibn Al-Hareth, un des compagnons de Mohammed, a dit que lorsque le Prophète est mort, il n'a laissé ni argent ni quoi que ce soit d'autre à part sa mule blanche qu'il montait, ses armes, et une parcelle de terre qu'il laissa en charité.4

Mohammed a vécu cette vie difficile jusqu'à sa mort en dépit du fait que la trésorerie musulmane était à sa disposition, que la plus grande partie de la Péninsule arabe était musulmane avant sa mort, et que les musulmans étaient victorieux après dix-huit ans de sa mission.

Est-il possible que Mohammed ait pu prétendre être prophète dans le but d'acquérir du prestige, de l'importance et du pouvoir? Le désir de jouir du prestige et du pouvoir est habituellement associé à la bonne chère, aux beaux habits, aux palais monumentaux, aux gardes pittoresques, et à une autorité incontestable. Est-ce que l'une ou l'autre de ces choses s'applique à Mohammed? Voici un aperçu de sa vie qui peut nous aider à répondre à cette question.

Malgré ses responsabilités en tant que prophète, enseignant, homme d'État et juge, Mohammed trayait sa chèvre,5 raccommodait ses vêtements, réparait ses souliers,6 participait aux tâches ménagères,7 et visitait les pauvres lorsqu'ils étaient malades.8 Il aida aussi ses compagnons à creuser une tranchée en retirant le sable avec eux.9 Sa vie était un modèle étonnant de simplicité et d'humilité.

Les disciples de Mohammed l'aimaient, le respectaient, et lui faisaient confiance jusqu'à un degré étonnant. Pourtant, il continua à mettre l'accent sur l'importance de ne déifier que Dieu et non lui personnellement. Anas, un des compagnons de Mohammed , a dit qu'ils n'aimaient personne autant que le prophète Mohammed et pourtant, lorsqu'il venait à eux, ils ne se levaient pas pour lui, parce qu'il détestait qu'ils se lèvent pour lui10 comme le font certains peuples pour leurs nobles.

Bien avant qu'il n'y eût quelque perspective de succès en vue pour l'islam, et au début d'une longue et pénible ère de tortures, de souffrances, et de persécutions subies par Mohammed et ses disciples, il reçut une offre intéressante. Un envoyé des chefs païens, Otba, vint à lui et lui dit: "Si tu veux de l'argent, nous amasserons pour toi assez d'argent pour que tu sois le plus riche d'entre nous. Si c'est le leadership que tu veux, nous te prendrons comme chef et nous ne prendrons jamais de décision au sujet de quoi que ce soit sans ton approbation. Si tu veux un royaume, nous te couronnerons roi..." On demandait à Mohammed de ne faire qu'une concession en échange de tout cela: c'était de cesser d'appeler les gens à l'islam et à n'adorer que Dieu sans Lui attribuer d'associés. Cette offre ne serait-elle pas apparue tentante à quelqu'un recherchant les privilèges de ce monde? Mohammed était-il hésitant lorsqu'on lui fit cette offre? L'a-t-il refusée par stratégie de marchandage pour laisser la porte ouverte à une meilleure offre? Voici ce que fut sa réponse: {Au nom de Dieu, le tout miséricordieux, le très miséricordieux}, et il récita à Otba les versets du Coran 41:1-38.11 Voici quelques-uns de ces versets:

C'est une révélation descendue de la part du Tout Miséricordieux, du Très Miséricordieux. Un Livre dont les versets sont détaillés et clairement exposés, un Coran en arabe pour des gens qui savent, annonciateur d'une bonne nouvelle et avertisseur. Mais la plupart d'entre eux se détournent; c'est qu'ils n'entendent pas. (Coran, 41:2-4)

À une autre occasion, et en réponse aux supplications de son oncle qui lui demandait d'arrêter d'appeler les gens à l'islam, la réponse de Mohammed fut tout aussi décisive et sincère: {Je jure par le nom de Dieu, Ô mon oncle! que s'ils mettent le soleil dans ma main droite et la lune dans ma main gauche pour que j'abandonne cela (appeler les gens à l'islam), je ne cesserai jamais jusqu'à ce que Dieu fasse triompher l'islam ou que je périsse en le défendant.}12

Non seulement Mohammed et ses quelques disciples souffrirent-ils de persécutions pendant treize ans, mais les mécréants tentèrent de tuer Mohammed à plusieurs reprises. À une occasion, ils tentèrent de le tuer en jetant sur sa tête un énorme rocher, si gros qu'il pouvait à peine être soulevé.13 Une autre fois, ils essayèrent de le tuer en empoisonnant sa nourriture.14 Qu'est-ce qui pouvait bien justifier une telle vie de souffrances et de sacrifices, même après qu'il fût devenu tout à fait triomphant de ses adversaires? Comment expliquer l'humilité et la magnanimité qu'il démontra dans ses moments les plus glorieux, durant lesquels il maintenait que le succès n'était dû qu'à l'aide de Dieu et non pas à son propre génie? Est-ce que ce sont là les caractéristiques d'un homme égocentrique ou assoiffé de pouvoir?

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Notes:

(1) Rapporté dans Sahih Mouslim, #2972, et Sahih Al-Boukhari, #2567.

(2) Rapporté dans Sahih Al-Boukhari, #5413, et Al-Tirmizi, #2364.

(3) Rapporté dans Sahih Mouslim, #2082, et Sahih Al-Boukhari, #6456.

(4) Rapporté dans Sahih Al-Boukhari, #2739, et Mosnad Ahmad, #17990.

(5) Rapporté dans Mosnad Ahmad, #25662.

(6) Rapporté dans Sahih Al-Boukhari, #676, et Mosnad Ahmad, #25517.

(7) Rapporté dans Sahih Al-Boukhari, #676, et Mosnad Ahmad, #23706.

(8) Rapporté dans Mowatta’ Malek, #531.

(9) Rapporté dans Sahih Al-Boukhari, #3034, Sahih Mouslim, #1803, et Mosnad Ahmad, #18017.

(10) Rapporté dans Mosnad Ahmad, #12117, et Al-Tirmizi, #2754.

(11) Al-Serah Al-Nabaweyyah, Ibn Hesham, vol. 1, pp. 293-294.

(12) Al-Serah Al-Nabaweyyah, Ibn Hesham, vol. 1, pp. 265-266.

(13) Al-Serah Al-Nabaweyyah, Ibn Hesham, vol. 1, pp. 298-299.

(14) Rapporté dans Al-Daremey, #68, et Abou-Dawood, #4510.

D'après le petit guide illustré pour comprendre l'Islam

MOHAMMED, LE LOYAL {صلى الله عليه وسلم}

2009-11-17T10:19:00.000-08:00

La tradition musulmane attribue plus de deux cents surnoms au Prophète Mohammed. Mais l’épithète qui est le plus souvent substitué à son nom est « As-Sadik », c’est à dire « le loyal » « le sincère ». C’était là en effet le trait dominant de son caractère, sa ligne de conduite en toute circonstance. Deux situations vécues révèlent à quel point il était attaché à l’esprit de loyauté et à la règle de sincérité.

La première fois, ce fut quand le soleil entra en éclipse le jour même où décéda son fils Ibrahim. La foule ne tarda pas alors à dire que le phénomène était surnaturel, qu’il était lié à ce décès et que l’astre rayonnant partageait ainsi la tristesse du Prophète.

Un autre que lui, n’aurait pas manqué d’exploiter cet événement à son avantage, l’utiliser pour berner la foule afin d’acquérir son adhésion à sa cause, répandre le mythe d’une telle coïncidence pour le fixer dans les esprits comme étant un miracle, un signe de Dieu. Point de tout cela ! Le prophète, par loyauté et sincérité, laissa la dépouille de son fils à son domicile et convoqua les croyants à la mosquée pour leur tenir son discours : « Qu’ont les gens à colporter que le soleil s’est éclipsé à cause du décès de mon fils Ibrahim ? Que l’on sache que le soleil et la lune sont deux signes de Dieu qui ne s’occultent ni pour la mort de qui que ce soit, ni pour sa vie. S’il vous arrive de les voir s’éclipser, accourez vite à la prière !».

Ainsi, le Prophète étouffa-t-il dans l’œuf les germes de l’irrationnel et de la superstition dont les mentalités de l’époque étaient férues. Se faisant violence en reportant à plus tard l’enterrement, il s’était hâté de ramener ses adeptes à la rigueur de la foi. Il récusait tout ce qui pouvait laisser croire que lui ou l’un des siens étaient doués de pouvoirs surnaturels.

La deuxième situation que vécut le Prophète et qui donne une idée du haut degré de sa rigueur morale est celle que reflète la précarité matérielle de la vie qu’il a menée. En effet, bien qu’il exerçait le pouvoir durant vingt-trois années, rien ne fut moins proche de l’opulence d’un chef d’État que le genre d’existence que l’Envoyé de Dieu imposait à sa maison. Sa sobriété légendaire n’y était pour rien, car elle n’était pas synonyme d’ascétisme ou de propension à l’austérité. Son dépouillement résultait surtout de sa répugnance à utiliser à son profit l’argent du trésor public qui était pourtant à son entière disposition. Son foyer qui comptait plusieurs membres, était l’un des plus modestes de la communauté musulmane au point que son épouse Aicha, fille d’Abou Baker As-Siddiq (premier calife), ne manquait pas de rappeler en ces termes le genre de vie qu’elle avait vécu avec lui : « Nous vivions avec le Prophète des jours et des nuits sans avoir à manger et à boire que des dattes et de l’eau ».
De tous les nobles de Qoraich, Mohammed était l’un des rares à n’avoir jamais possédé un toit qui fût le sien, ni quelque argent à investir et à faire fructifier à son profit, malgré les succès qu’il avait obtenus dans sa jeunesse en montrant de véritables dispositions pour l’activité commerciale. Sans ressources il a vécu, et sans ressources il est mort ; ne laissant aux siens ni héritage immobilier, ni même un sou vaillant. N’avait-il pas dit de son vivant : « Nous les prophètes, ne sommes pas des personnes dont on hérite. Tout ce que nous laissons est destiné à l’aumône ».

MOHAMMED صلى الله عليه وسلم

2009-11-17T10:10:00.000-08:00

Fils de Abdalleh fils de Abd al-Mouttalib, Mohammed est ainsi l’un des petits fils de Hachim, le fondateur du clan Qoraïchite, qui se réclame de Fihr, le ‘qoraich’ (petit requin) et de la grande tribu de Kinanah. De Fihr à Adnan et de Adnan à Ismaïl, la filiation de Mohammed avec Abraham est donc indiscutable.
Né à la Mecque et enterré à Médine à l’âge de 63 ans, Sa vie est divisible en deux étapes distinctes :

1.De la naissance à l’âge de 40 ans, il a vécu à la Mecque

2.De l’âge de 40 ans jusqu’à sa mort à 63 ans, c’est la période de la révélation du Message adressé à l’humanité toute entière.

Né après la mort de son père, celui qui deviendra le Prophète et le Messager est élevé par sa mère, Amina bent Wahb décédé à son tour quand il eut six ans. Orphelin donc de père et de mère, il est pris en charge par son grand-père Abd al-Mouttalib puis, à la mort de celui-ci, deux ans plus ans tard, par son oncle Abu Talib (père de Ali, quatrième Calife).

D’abord pâtre, il ne tarda pas à devenir caravanier, profession dans laquelle, bien qu’encore tout jeune, il acquiert néanmoins l’épithète de ‘al-Amine’, c’est à dire ‘celui qui est digne de confiance’. Sa rigueur et sa vigilance à préserver les intérêts de ceux qui lui confiaient leurs marchandises ne tardèrent pas à lui attirer la considération et l’estime de sa communauté. Maître caravanier d’une riche mecquoise, Khadija bent Khouaylid, il réussit à lui faire fructifier ses affaires par le commerce avec la Syrie , ce dont elle se montra satisfaite et comblée au point qu’elle le choisît pour époux. Selon la tradition arabe, c’est son tuteur, son oncle, Abou Talib, qui la lui fit épouser en deuxième noce, bien qu’elle fût aussi son aînée de quinze ans.

De sa prime enfance jusqu’à l’âge où il reçut l’ordre d’annoncer le Message, Mohammed ne cessa jamais de se distinguer par sa rectitude dans une société pourtant à l’affût des faux pas, mais qui ne put en aucune circonstance le prendre en défaut. Ses biographes sont unanimes pour souligner qu’il fut connu dans sa jeunesse par son tempérament sage et équilibré, ne s’adonnait à aucune des débauches que les jeunes de la Mecque avaient coutume de commettre, et s’abstenait de fréquenter les lieux de perversion qu’étaient les maison closes et les tavernes jouxtant le marché de la Mecque. Ces biographes rapportent ainsi que Mohammed n’a jamais consommé de boisson alcoolisées, ni pratiqué les jeux du hasard, tout comme il n’a jamais pratiqué le culte des idoles ni sollicité le pouvoir d’un mage. De commerce agréable, courtois et de bon conseil, il n’a jamais pris part à des disputes qui éclataient régulièrement entre les tribus. Manifestant depuis toujours un penchant pour l’isolement et la méditation, il prit l’habitude, vers la quarantaine, de faire retraite dans une grotte du mont Hira, surtout durant le mois de Ramadan. Il était peut-être déjà Prophète à cette phase de sa vie, mais non encore suffisamment préparé pour assumer la lourde mission de Message.

Les qualités de sincérité, de probité, de loyauté et de retenue, qui étaient les siennes, lui ont valu l’estime et la considération de tous les membres de sa communauté mecquoise et de ses dirigeants. Peu à peu, on avait pris l’habitude d’accompagner son nom, outre de l’épithète ‘al-Amine’ qui signifie comme nous l’avons vu, ‘celui qui est digne de confiance’, du qualificatif ‘as-Sadiq’ qui signifie ‘le sincère’. D’autre fois, on l’appelait tout simplement ‘Ahmed’, c’est à dire ‘le plus digne de louange’.

Un événement survenu à la Mecque donne une idée significative de l’ascendant que, tout jeune, Mohammed exerçait déjà au sein de sa société arabe de l’époque. En effet, après avoir procédé ensemble à la remise en état de la Kaâba , les représentants des différentes tribus s’opposent quant à la désignation de la partie à laquelle devait échoir l’honneur de mettre en place la Pierre Noire , et devant cette impasse, ils demandèrent conseil à Mohammed. Celui-ci leur suggéra de placer la Pierre sur une cape pour que le représentant de chaque tribu participe à la soulever et la remettre en place. Ce compromis eut un grand écho et, depuis, Mohammed devint le sage que l’on consulte pour toute affaire d’importance.

De même, lorsqu’il commença à prêcher l’Islam, il continua à se comporter avec la même sincérité et la même modestie qu’auparavant. Ceux qui s’étaient mis à le combattre à la Mecque n’osaient jamais le discréditer moralement, et se rabattaient sur ses disciples pour les martyriser dans l’espoir de les faire abjurer leur foi. Il vécut ainsi durant une dizaine d’années, confronté à la hargne de ses contempteurs, mais plus loyal que jamais.

Après l’exil (l’Hégire) à Médine, et bien que la persécution à l’encontre de ses compagnons fût moins forte dans cette ville qu’à la Mecque , le Prophète Mohammed ne changea rien à ses habitudes. Son espace vital restait réduit à la distance qui séparait son petit domicile de la modeste mosquée qu’il avait édifiée pour accueillir les croyants dont le nombre ne cessait d’augmenter, tant en exilés de la Mecque (Mohagirines) qu’en partisans (Ansar) locaux ; et ce renforcement des rangs de ses disciples ne le dévia point de sa ligne de conduite. Aucun de ceux qui le suivaient, ou de ceux qui le dénigraient, ne pouvait apporter la preuve qu’il l’eût vu un jour céder à une tentation, commettre une bévue ou une contradiction, avoir une relation douteuse, ou s’être dissimulé pour intriguer ou espionner. Bien au contraire, tout le monde pouvait partager sa vie, une vie austère, transparente, sans la moindre tentation, au cours de laquelle il recevait la Révélation en présence de ses Compagnons et de tous les croyants. Il s’évertuait alors à exécuter les ordres divins, sans rien taire des versets qu’il recevait, même de ceux qui lui étaient personnellement destinés sous forme de conseil, voire d’admonitions.

En tout état de cause, il est indubitable que ce qui caractérisait le plus la personnalité du Prophète, était son humanité, avec tout ce que ce mot peut comporter de réflexes, instincts, sentiments, comportements etc… C’est un trait qui est mis en évidence par le Coran, et il est requis du Prophète, de « l’Envoyé qui se nourrit d’aliments et qui fréquente les marchés », de rappeler à tout le monde sa réalité humaine : « Dis : « je ne suis rien qu’un mortel comme vous » ». ( La Caverne , 110). Lui est également demandé de repousser tout attribut fantastique et de ne pas bercer son auditoire d’illusions : « Dis : ‘ je ne prétends ni posséder les trésors infinis de Dieu, ni connaître les mystères cachés aux humains, pas plus que je ne suis un Archange ! Je ne fais que suivre ce qui m’est révélé’ ». (Les Bestioles, 50).

Dans cet esprit, l’Envoyé de Dieu a toujours insisté auprès de ses disciples pour qu’ils ne lui attribuent aucune qualité surnaturelle. Il ne cessait de leur répéter : « Ne me flattez pas comme les Chrétiens ont flatté Jésus, fils de Marie. Je ne suis que le Serviteur de Dieu et son Envoyé. Appelez-moi donc Serviteur de Dieu et son Envoyé ». Ainsi écartait-il de sa personne toute allusion à la divinisation ou à la sanctification, se contentant d’une part, de sa qualité de Serviteur qui est une qualité partagée par tous les croyants, et se limitant, d’autre part, à son rôle de Messager auquel correspond sa mission. Il soulignait toujours que, comme tout un chacun, il « jeûne et se restaure ; veille une partie de la nuit pour la prière et s’endort, se marie et se parfume ». Enfin, selon son compagnon Ibn Massoud, il aurait un jour reçu un homme qui se mit à trembler devant lui d’émotion. Le Prophète s’empressa alors de lui dire : « Calme-toi, je ne suis pas un Roi ; je ne suis que le fils d’une femme qui mangeait de la viande séchée ».

LA FORMATION DE LA PLUIE

2009-11-17T04:30:00.000-08:00

Pendant longtemps, la formation de la pluie constituait un grand mystère pour les hommes. Ce n'est seulement qu'après l'invention de radars météorologiques qu'il a été possible de comprendre le mécanisme de la formation de la pluie. Celle-ci se déroule en trois étapes: d'abord, "la matière première" de la pluie monte vers le ciel; puis, des nuages se forment et finalement, les gouttes de pluie apparaissent. Ces étapes sont clairement définies dans le Coran depuis des siècles.

"Dieu, c'est Lui qui envoie les vents qui soulèvent des nuages, puis Il les étend dans le ciel comme Il veut; et Il les met en morceaux. Tu vois alors la pluie sortir de leurs profondeurs. Puis, lorsqu'Il atteint avec elle qui Il veut parmi Ses serviteurs, les voilà qui se réjouissent." (Sourate 30, "les Gréco-Romains", v. 48)

Jetons maintenant un coup d'œil aux trois étapes mentionnées dans ce verset:

La première étape: "Dieu, c'est Lui qui envoie les vents..."

Les innombrables bulles d'air formées par l'écume des océans éclatent et causent l'éjection de particules d'eau vers le ciel. Ces particules, qui sont riches en sel, sont alors emportées par les vents et se déplacent en direction de l'atmosphère. Ces particules, qu'on nomme aérosols, forment alors des nuages sous forme de gouttelettes infimes en rassemblant autour d'elles-mêmes toute la vapeur d'eau émanant des mers, par un mécanisme appelé "piège à eau".

La deuxième étape: "qui soulèvent des nuages; puis Il les étend dans le ciel comme Il veut; et Il les met en morceaux."

Les nuages sont donc formés à partir de vapeur d'eau qui se condense autour de ces cristaux de sel ou autour des particules de poussière qui se trouvent dans le ciel. Puisque les gouttes d'eau qui se trouvent à l'intérieur de ces derniers sont très petites (elles ont un diamètre compris entre 0,01 et 0,02 millimètres), les nuages sont suspendus dans l'air et s'étendent dans le ciel. C'est ainsi que le ciel est couvert de nuages.

"C'est Lui qui, du ciel, a fait descendre de l'eau qui vous sert de boisson et grâce à laquelle poussent des plantes dont vous nourrissez vos troupeaux. D'elle, Il fait pousser pour vous, les cultures, les oliviers, les palmiers, les vignes et aussi toutes sortes de fruits. Voilà bien là une preuve pour des gens qui réfléchissent." (Sourate 16, "les abeilles", v. 10-11)

La troisième étape: "Tu vois alors la pluie sortir de leurs profondeurs."

Dans cette étape, les particules d'eau qui entourent les cristaux de sel et les particules de poussière prennent petit à petit du volume. C'est ainsi que les gouttes se forment et, devenant plus lourdes que l'air, se détachent des nuages et commencent à tomber sur terre sous forme de pluie. Chaque étape de la formation de la pluie est annoncée dans les versets du Coran. En outre, ces étapes sont expliquées dans l'ordre où elles ont réellement lieu… Comme beaucoup d'autres phénomènes naturels, c'est encore le Coran qui en fournit la description la plus judicieuse sans compter le fait qu'elle a été faite il y a des siècles à un moment où il n'y avait pas la moindre avancée de la science humaine.

LA FONCTION DES MONTAGNES

2009-11-17T04:18:00.000-08:00

Selon les découvertes géologiques, les montagnes se sont formées suite aux mouvements et aux collisions de plaques énormes qui constituent la croûte de la Terre. Ces plaques sont si grandes qu'elles portent l'ensemble des continents. Quand deux plaques se heurtent, l'un des continents glisse habituellement sous un autre et les débris qui se trouvent entre eux s'élèvent. Les grandes courbes qui se trouvent dans les débris comprimés forment ainsi les montagnes, puisqu'elles sont plus élevées que leurs environnements. Cependant, cette saillie qui définit les montagnes continuent sous terre aussi bien que sur terre. Cela signifie donc que ces montagnes ont une partie qui se prolonge vers le bas aussi grande que celle qui est visible. Ces prolongements vers le bas empêchent la croûte de la Terre de glisser sur la couche de magma ou entre ses propres couches.

Ainsi que le clarifie cette explication, l'une des caractéristiques la plus étonnante des montagnes est la formation aux points de conjonction des plaques terrestres qui sont fortement pressées ensemble quand elles se rapprochent, et les maintiennent. Nous pouvons ainsi comparer les montagnes aux clous qui tiennent deux planches de bois.

En outre, la pression que les montagnes exercent sur la croûte terrestre, due à leurs énormes masses, empêche que les mouvements de magma, qui se trouvent dans le noyau de la Terre, ne l'atteignent et ne détruisent la croûte terrestre. La couche centrale de la Terre, appelée le noyau, est une zone composée de substances devenues liquides après avoir été en contact avec des températures s'élevant à plusieurs milliers de degrés. Les mouvements qui s'opèrent dans le noyau provoquent la séparation de régions qui se forment entre les plaques constituant la Terre. Les montagnes qui se forment alors dans ces régions obstruent des mouvements ascendants et protègent le monde contre des tremblements de terre violents.

Il est très intéressant de noter que ces faits techniques découverts par la géologie moderne, ont été indiqués dans le Coran il y a de cela des siècles. Dans un verset décrivant les montagnes, nous pouvons lire:

"Il a créé les cieux sans piliers que vous puissiez voir; et Il a enfoncé des montagnes fermes dans la terre pour l'empêcher de basculer avec vous; et Il y a propagé des animaux de toute espèce." (Sourate 31, "Lokman", v. 10)

Grâce à ce verset, le Coran a réfuté une croyance superstitieuse qui était alors communément acceptée. Ayant une connaissance astronomique primitive comme beaucoup d'autres communautés de leur temps, les Arabes pensaient que les cieux s'élevaient au-dessus des montagnes. Il s'agissait là d'une croyance traditionnelle qui a été par la suite ajoutée à l'explication de l'Univers dans l'Ancien Testament. Cette croyance soutenait qu'il existait d'immenses montagnes aux deux extrémités d'un monde plat: on les appelait les "contreforts" des cieux. On les imaginait comme étant deux piliers qui soutenaient les cieux au-dessus de la terre. Le verset ci-dessus a réfuté cette allégation en affirmant que les cieux ne comportaient aucun "pilier". La véritable fonction géologique des montagnes qui consiste à empêcher les tremblements de terre a donc été révélée dans le Coran.
Un autre verset souligne le même point:
"Et Nous avons placé des montagnes fermes dans la terre, afin qu'elle ne s'ébranle pas en les (entraînant). Et Nous y avons placé des défilés servant de chemins afin qu'ils se guident." (Sourate 21, "les prophètes", v. 31)

LE SOLEIL ET LA LUNE

2009-11-17T04:02:00.000-08:00

Il existe de nombreux versets du Coran qui mentionnent le Soleil et la Lune. Quand nous étudions les termes arabes, nous découvrons une propriété intéressante qui mérite d'être soulignée. Dans ces versets, les mots "sirac" (lampe) et "vahhac" (lumineux-ardent) sont utilisés pour caractériser le Soleil. Pour la Lune, au contraire, c'est le mot "munir" (éclairant, brillant) qui est utilisé. Ceci est dû au fait suivant: alors que le Soleil produit à la fois une énorme quantité de chaleur et de lumière suite aux réactions nucléaires qui se déclenchent à l'intérieur, la Lune ne fait que réfléchir la lumière qu'elle reçoit du Soleil. Les versets suivants font explicitement référence à cette distinction:

"N'avez-vous pas vu comment Dieu a créé sept cieux superposés et y a fait de la Lune une lumière et du Soleil une lampe?" (Sourate 71, "Noé", v. 15-16)

"… construit au-dessus de vous sept (cieux) renforcés, (y) avons placé une lampe (le Soleil) très ardente." (Sourate 78, "les prophètes", v. 12-13)

"Exalté soit Celui qui a placé au ciel des constellations et y a placé un luminaire (le Soleil) et aussi une lune éclairante!" (Sourate 25, "la différenciation absolue", v. 61)
La différence qui existe entre le Soleil et la Lune est parfaitement évidente dans ces versets. L'un est décrit comme étant une source de lumière alors que l'autre comme étant simplement un agent reflétant la lumière. Il est strictement impossible qu'un tel détail ait été connu à ce moment-là. Il a fallu attendre des siècles avant que les hommes acquièrent cette connaissance. Par conséquent, le fait même que cette information soit déjà révélée dans le Coran est une preuve à elle seule pour dire que ce livre est sans aucune doute la révélation de Dieu.

LA CRÉATION DES CIEUX

2009-11-17T03:52:00.001-08:00

Steven Weinberg, auteur du livre The First Three Minutes, a dit qu'un rapide coup d'œil suffisait pour que n'importe qui ait l'impression que le ciel et l'Univers soient "immuables". En fait, si nous observons attentivement, nous remarquons que les nuages voguent devant la lune, que la voûte céleste tourne autour de l'étoile du pôle, que la lune croît et décroît en un peu plus de 28 jours et que cette même lune ainsi que les planètes se déplacent selon un plan défini par les étoiles. Cependant, nous savons que tout ceux-ci ne sont que des événements locaux causés par les mouvements de notre système solaire. Weinberg a également ajouté qu'en plus des planètes, les étoiles semblent aussi être immobiles.

"Il est le Créateur des cieux et de la terre à partir du néant! Lorsqu'Il décide une chose, Il dit seulement: "Sois", et elle est aussitôt."
(Sourate 2, "la vache", v. 117)

En effet, un coup d'œil rapide sur le ciel peut donner à celui qui l'observe le sentiment que tout y est très stable et régulier. Pourtant, ce n'est pas le cas: il existe bel et bien une grande activité dans le ciel qui, même si elle passe inaperçue à l'œil nu, a été rapportée il y a des siècles dans le Coran.

"Par le ciel aux voies parfaitement tracées!" (Sourate 51, "les vents disperseurs", v. 7)

Il existe beaucoup de versets du Coran qui se rapportent au ciel, la plupart du temps dans son sens pluriel. Le mot "semavat", qui signifie les "cieux", désigne en arabe aussi bien l'atmosphère de la Terre que celui de l'espace.

Le premier point méritant d'être souligné ici est l'utilisation plurielle du mot "ciel". Cette désignation représente l'un des miracles du Coran. Expliquons-en les raisons:

Supposons que nous sortions dehors et que nous levions notre tête au ciel. Que verrions-nous? Si c'est l'été, probablement un ciel bleu et clair et quelques nuages flottant dans le vent et si c'est l'hiver, un ciel gris et brumeux couvert de nuages. Quoi que nous observions, nous ne pouvons pas voir l'atmosphère qui entoure le monde. Nous ne pouvons jamais observer non plus que cette atmosphère comporte en fait plusieurs couches. Que le Coran mentionne ce détail inobservable à l'œil nu est une grande preuve que ces paroles appartiennent à Dieu:
"Celui qui a créé sept cieux superposés sans que tu voies de disproportion en la création du Tout Miséricordieux. Ramène (sur elle) le regard. Y vois-tu une brèche quelconque? Puis, retourne ton regard par deux fois: le regard te reviendra humilié et frustré." (Sourate 67, "la royauté", v. 3-4)

L'espace peut être imaginé comme une énorme cavité: une cavité infiniment vaste, contenant des étoiles, des planètes et des corps en mouvement. Cependant, l'espace n'est pas une cavité abandonnée à elle-même. C'est un système se composant d'étoiles innombrables, de systèmes solaires, de planètes, de satellites et de comètes. Il est du reste révélé dans le Coran que le ciel et l'espace ont été créés en parfaite harmonie:

"N'ont-ils donc pas observé le ciel au-dessus d'eux, comment Nous l'avons bâti et embelli; et comment il est sans fissures?" (Sourate 50, "Qâf", v. 6)

LA CREATION DE L’UNIVERS

2009-11-16T12:36:00.000-08:00

Jusqu’à la moitié du 20ème siècle, l’idée qui prévalait était que l’Univers est infini, qu’il a existé depuis toujours et qu’il ne cesserait jamais d’exister. D’après cette théorie, connu comme étant "le modèle de l’Univers statique", l’Univers n’a ni début ni fin.
En soutenant l’idée que l’Univers est un amas de substances fixes, statiques et immuables, ce concept a constitué la base de la théorie matérialiste et a en conséquence rejeté l’existence d’un Créateur. Cependant, avec les progrès scientifiques et technologiques du 20ème siècle, le modèle de l’Univers statique a été totalement écarté.
Nous sommes maintenant au 21ème siècle et une nouvelle aube se lève. A travers de nombreuses expériences, observations et calculs conduits par certains des plus grands penseurs du monde, la physique moderne a prouvé que l’Univers avait eu en effet un commencement, qu’il avait été créé à partir du néant en un instant et ce à la suite d’une grande explosion. En outre, il a été établi que l’Univers n’est ni fixe ni statique, comme les matérialistes s’entêtent à l’affirmer. Bien au contraire, il est constamment en mouvement, en changement et en expansion. Tous ces faits récemment établis ne font que démentir davantage la théorie de l’Univers statique. De nos jours, tous ces faits sont acceptés par la communauté scientifique.
L’origine de l’Univers est décrite dans le Coran dans le verset suivant :

Il est le Créateur des cieux et de la terre à partir du néant... (Coran, 6 : 101)

Cette information est en accord total avec les découvertes scientifiques contemporaines. Comme nous l’avons exposé plus haut, la conclusion à laquelle est arrivée l’astrophysique aujourd’hui, est que l’Univers entier, ainsi que les deux dimensions matière et temps, ont été créées à la suite d’une grande explosion qui se produisit il y a très longtemps. Cet évènement, connu sous le nom de "Big Bang", est le catalyseur de la création de l’Univers à partir du néant. Cette explosion, et toute la communauté scientifique s’accorde à le dire, a émané d’un seul point, il y a 15 milliards d’années. (Voir La création de l’Univers, Harun Yahya, Al-Attique Publishers, Canada, 2001)

Le Saint Coran

2009-11-14T04:52:00.000-08:00

Le Coran est la parole d’Allah révélée au Prophète Mohammed, . C’est aussi la première source de la législation musulmane (la deuxième source étant la Sunna du Prophète .)
Afin de nouer et maintenir une relation particulièrement étroite avec le Coran, le musulman est invité à sa lecture, à comprendre ses sens, à sa mémorisation et à agir en conformité avec ses enseignements. Le Prophète , exhortait ses Compagnons, en la matière en disant : « Le meilleur d’entre vous est celui apprend le Coran et l’enseigne. » (Boukhari et Muslim)
« La poitrine de celui qui ne mémorise rien du Coran est comparable à une maison en ruine. » (Tirmidhi)
« Ô Abou Dharr ! Saches qu’apprendre un seul verset du Coran t’est plus bénéfique que de prier cent Rakaâtes. » (Ibn Maja)
Mémoriser le Coran est très avantageux pour le musulman à plusieurs égards. Les Compagnons et tous les pieux prédécesseurs en sont des célèbres exemples, ils avaient l’habitude de mémoriser le Coran. Le Prophète, Salla Allahou Alaïhi wa Sallam, a dit : « Il y’a des gens à qui Allah Accorde une estime particulière. » Qui sont-ils ô Messager d'Allah ? Lui demanda-t-on. Il répondit : « Les gens du Coran sont la «famille» d’Allah et Ses particuliers. »
Mémoriser le Coran est une grâce qu’Allah n’accorde qu’aux élus parmi ses serviteurs. Allah, Exalté soit-Il dit : « Ensuite, Nous fîmes héritiers du Livre ceux de Nos serviteurs que Nous avons choisis. Il en est parmi eux qui font du tort à eux-mêmes, d'autres qui se tiennent sur une voie moyenne, et d'autres avec la permission d'Allah devancent (tous les autres) par leurs bonnes actions; telle est la grâce infinie. » (Coran 35/32)
Boukhari a rapporté dans son Sahih que le Prophète, a dit : « Celui qui récite le Coran avec habileté sera parmi les anges nobles et purs. Celui qui récite le Coran en balbutiant et avec peine sera doublement rétribué. »
Pour mémoriser le Coran il est nécessaire de suivre un certains nombres de conseils et de normes dont les plus importants sont :
1/ La Sincérité : Il est nécessaire que celui qui désire mémoriser le Coran purifie son intention, que sa mémorisation soit pour la Face d'Allah, le Sublime et pour gagner Sa satisfaction.
Allah dit : « Adore donc Allah en Lui vouant un culte exclusif. C’est à Allah qu’appartient la religion pure. » (Coran 39/2-3)
« Dis : “Il m'a été ordonné d’adorer Allah en Lui vouant exclusivement le culte » (Coran 39/11)
Le Prophète, , a dit dans un hadith Qoudoussi qu’Allah, Exalté soit-Il a dit : « Je suis le transcendant parmi les associés : Quiconque M'associe à un autre est voué à Mon associé. » (Boukhari et Muslim)
Donc, il n'y a aucune récompense pour celui qui mémorise le Coran pour obtenir une jouissance éphémère de ce bas monde ou par désir d’ostentation.
2/ La volonté : Il faut avoir une volonté ferme qui vient du for intérieur et non attendre l’assistance d’un autre pour le faire. Dans le cas contraire, l’on peut répéter la page milles fois sans l'apprendre. Bien sûr, il est possible d'encourager et de motiver une personne pour mémoriser le Coran, mais ici nous parlons d’une personne qui l’apprend de son propre gré.

3/ Craindre Allah et s'éloigner des péchés : Le jeûne surérogatoire aide à préserver la langue de pécher. Le temps passe très vite et il ne faut pas perdre sa jeunesse dans les verbiages futiles, les discussions inutiles ou devant la télé ou le net.
L'imam Chafiï disait : « Je me suis plaint à Wakiî de ma mauvaise mémoire, il m'a conseillé de délaisser les péchés. Et il m'a dit sache que la science est une lumière et que la Lumière d'Allah ne s’octroie pas à un pécheur. »

4/ Vider son cœur de toute chose futile et l'occuper par l'apprentissage du Coran : La personne qui veut mémoriser le Coran doit en faire sa principale préoccupation, elle doit implorer l’aide d’Allah, son esprit doit être constamment avec le Coran nuit et jour. Lorsqu’Allah voit Son serviteur dans cet état, Il lui accordera certainement Son Don.
5/ Connaître, aimer et respecter le Coran : On doit vénérer le Coran : il faut le placer dans un endroit pur, ne pas mettre des choses dessus comme il ne faut pas le déposer n’importe où !
6/ Corriger sa lecture et sa prononciation : Avant d’apprendre une nouvelle page, il est préférable de réciter l’ancienne page devant son professeur ou Cheikh (personne qui connaît le Coran par cœur) pour qu'il corrige les fautes de prononciation.
7/ Choisir les bons moments pour sa mémorisation: Il est conseillé de commencer à apprendre quelques instants avant la prière du Fadjr jusqu'au lever du soleil car le matin l'esprit est bien reposé et c'est le meilleur moment pour apprendre, Allah a bénit ces moments pour la communauté musulmane.

8/ Choisir le bon endroit comme les mosquées et éviter les endroits tels que la rue.
9/ Rester concentré et ne pas se décourager : Il n’est pas possible d'apprendre sans la présence d'esprit.
10/ La compréhension est la voie vers la mémorisation: Comprendre les versets que l'on veut mémoriser et connaître la relation des uns avec les autres facilite énormément le processus de la mémorisation. C'est pourquoi, il est nécessaire de lire le Tafsir (exégèse) de ces versets avant d’essayer de les apprendre par cœur.
11/ Réciter ce que l’on a appris devant une autre personne : Il est nécessaire d’évaluer sa mémorisation en récitant les versets ou sourates devant quelqu'un qui s’y connait en la matière ou qui se fait aider par un Mous’haf. Et ce serait excellent si la personne qui évalue sa mémorisation soit un Cheikh habile dans la récitation
12/ Utiliser la même copie du Mous’haf : Ceci, parce qu'une personne, pour mémoriser, utilise la vue aussi bien que l’ouïe. Les yeux fixent la page dans le cerveau; tel verset est en haut, tel autre en bas, … etc. L’écriture des versets et leur place dans le Mous’haf laissent une empreinte dans l’esprit quand ils sont récités et regardés fréquemment. Si ce lui qui apprend devait changer son Mous’haf avec lequel il apprend ou s'il apprenait avec différentes copies, les versets occuperaient des places différentes et l’écriture peut aussi être différente. Cela rend la mémorisation difficile pour lui.
13/ Elever et embellir la voix avec le Coran : Le Prophète Salla Allahou Alaïhi wa Sallam, a dit : « Ne fait pas partie de nous celui qui n'embellit pas sa voix lorsqu'il lit le Coran. » Il est aussi conseillé d’avoir une voie mélodieuse en récitant le Coran, car lorsque l'on révise, les mots reviennent avec la mélodie.

14/ La révision permanente: Le plus important dans l’apprentissage du Coran c'est la révision. Cela ne sert à rien d'avancer dans l'apprentissage et de ne pas réviser ce que l'on a appris auparavant, c'est comme construire une maison d'une main et en même temps démolir ce qu'on a construit de l'autre. Le fait de prier pendant la nuit ou la journée des prières surérogatoires avec ce qu'on a appris, aide à la révision.
L’imam Boukhari a rapporté que le Prophète Salla Allahou Alaïhi wa Sallam, a dit : « Malheur à celui qui dit j'ai oublié tel ou tel verset du Coran ! Car en fait, c'est Allah qui le lui a fait oublier (en omettant de le réciter constamment). Vous devez alors le réciter fréquemment parce que le Coran échappe des cœurs des hommes plus rapidement que ne le font les chameaux (quand ils sont relâchés). »
15/ Faire des Invocations et des Douaâs pour raffermir ce que l’on a appris. Allah dit : «Et votre Seigneur dit : « Invoquez-Moi, Je vous répondrai... » (Coran 40/60)
16/ Enseigner ce qu’on a déjà appris car le Prophète Salla Allahou Alaïhi wa Sallam, a dit : « Le meilleur d'entre vous est celui qui a apprit le Coran et qui l'a enseigné. »
On ne devait pas attendre de finir la totalité du Coran pour commencer à enseigner. On peut enseigner quelques règles de Tadjwid aux personnes débutantes
17/ Mettre en pratique ce qu’on a appris : Les Compagnons du Prophète n’apprenaient pas un nouveau verset qu’après avoir mis en pratique le verset précédant qu’ils venaient d’apprendre à tel point que certains parmi eux mirent des années et des années pour mémoriser le Coran en entier !
Conclusion :
Enfin, nous conseillons ceux qui désirent mémoriser le Coran de se hâter de le faire car la vie est si courte et le temps passe si vite. Qu’ils s’imprègnent de sagesse, de patience, de modestie et de persévérance. La mémorisation du Coran n'est pas à la portée de tous, c’est une grâce qu’Allah, Exalté soit-Il, accorde à qui Il veut parmi Ses adorateurs.

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